Боги-прародители.


 На Британских островах одним из самых известных и популярных в Англии и во всем мире памятников является гигантская примитивная фигура с эрегированным фаллосом, вырезанная в туфе на меловом склоне холма; однако фотографии ее и даже прорисовки публикуются крайне редко, поскольку считаются «непристойными» (рис. 21).

 В Русской Лапландии, в самом центре Кольского полуострова на склонах гор вокруг священного саамского Сейдозера и на дне его обнаружены гигантские контуры антропоподобных и символических изображений, наиболее известное из которых так называемый стометровый великан Куйва (рис. 22; фото А. Гурвица).



Вот так наши индоевропейские и славянские предки представляли себе своего первопредка-первобога Великого Охотника, отождествляемого ими с созвездием Кружилие (Орион). 

А так его представляли древние австралийцы.


Одно из самых поразительных открытий такого рода было сделано совсем недавно в труднодоступной и безлюдной местности на юге Австралии в шестидесяти километрах от городишка Марри. Пролетая над пустынным плато, пилот частного самолета неожиданно для себя увидал с высоты 3000 метров фигуру гигантского существа с явственно выраженными мужскими гениталиями (рис. 23). Отчего перехватило дыхание у видавшего виды «воздушного волка», нетрудно понять из сухих и бесстрастных строк протокола, составленного через некоторое время учеными: «Рисунок имеет 4 километра в длину (!!!) и изображает аборигена с палкой неизвестного назначения в левой руке. Волосы аборигена забраны на затылке в узел. Линии в нижней части головы образуют бороду. Абориген имеет волосы на груди и пенис, длина которого составляет около двухсот метров (!!). Ширина борозд, формирующих рисунок, равняется десяти метрам (!).



Среди петроглифов на скальном массиве Литслебю доминирует гигантское (рост 2,3 м) изображение бога с копьем (возможно, Один)


Петроглифы урочища Тамгалы Тас близ Алма-Аты.



Древний звёздный бог-прародитель (петроглиф).



Солнцеголовое божество.


Солнцеголовые божества. Фото А.Трусова.


Солнцеголовое божество и животные.







Солнцеголовое божество, стоящее на быке.


Солнцеголовое божество, человек и животные.

Петроглифы Тамгалы Южный Казахстан.

Петроглифы Танбалы - наскальные рисунки охраняемые ЮНЕСКО.

Наскальные рисунки можно найти в урочище Тамгалы в 163 километрах к северо-западу от Алматы в горах Анрахай. петроглифов в урочище Тамгалы. Они были открыты в 1957 году экспедицией Академии наук Казахской ССР и неоднократно обследовались другими археологами.
Большинство петроглифов расположено в нижней части главного ущелья и в примыкающем к нему с запада боковом ущелье, а также в 7 саях, расположенных к северо-западу от основного ущелья. Общее количество рисунков в главном ущелье – около 2000.









АРГУСЪ.















































АРГУС — в греческой мифологии — первоначально означал звездное небо, впоследствии А. — многоглазый, всевидящий великан, сын Агенора или Иноха. Он поборол чудовищного быка, опустошавшего Аркадию, иубил змею Эхидну. Гера поставила его стражем Ио (см.), превращенной в корову, но Гермес усыпил егоигрой на флейте и отрубил ему голову. Тогда Гера — по одной версии — разукрасила его глазами павлинийхвост, а по другой — превратила в павлина.

Литературная энциклопедия. — В 11 т.; М.: издательство Коммунистической академии, Советская энциклопедия, Художественнаялитература.  1929—1939.

Аргус означал не просто звёздное ночное небо, а не небо в качестве первобога-первопредка.

Загадочные петроглифы горного Алтая.

Небесный охотник и солнечный олень (к вопросу об астральной семантике петроглифов горного Алтая). 


Великий Охотник со своим помощником - волком.

Бронзовая фигурка древнего Божества со спиралью на груди, сидящего верхом на волке. Найдена на оземье России, в Прикамье. Храниться в Москве в историческом музее.




Бесовы следки: первобог-прародитель - мужская фигура с непомерно большими ступней и фаллосом, к которому ведет цепочка из восьми следов. Высота фигуры 80 см.

Беломорские петроглифы.






В расположении звёзд созвездия которого легко угадывается фигура человека. В Древнем Египте созвездие Орион считалось «царём звёзд», а в Древнем Вавилоне оно называлось «Верный пастух небес». В иудейской (и библейской) традиции Ориону соответствовало созвездие Кесиль или Кесил (ивр. כסיל‎, «глупец»), происхождение которого пока никак не объясняется.

В Древней Греции в созвездии видели великого охотника Ориона, согласно греческому мифу, — сына Посейдона и Эвриалы. Помещёно на небо отцом Посейдоном после гибели Ориона от стрел богини Артемиды (по другому варианту мифа — от укуса Скорпиона).

Созвездие включено в каталог звёздного неба Клавдия Птолемея «Альмагест».













Пуруша

Пуруша
(санскр. purusha — человек, мужчина) — в ведах (Ригведа, Атхарваведа) первичный человек, тысячерукий гигант, разорванный на куски богами и послуживший материалом для мироздания (из головы сделано небо, из членов — земля). В индийской философии П. — олицетворение человеческой души в форме маленького человечка, не толще большого пальца, сидящего в самой середине человека, в сердце, где слышно его движение, и откуда он управляет животными силами. Этот человечек может сделаться еще меньше и пролагать себе дорогу через артерии (биение пульса); его также легко можно увидать в центре глаза, в зрачке (собственное отражение смотрящего). Почти такого же П., но ослепительно яркого, можно видеть в солнце — сердце и оке мира. Впоследствии в философской школе Санкхья под П. разумеется и мировая душа, а в Веданте — высшее существо, "ясное, как бездымное пламя, владычествующее над прошлым, настоящим и будущим, которое есть сегодня и будет завтра". В позднейшие времена П. является синонимом верховного бога Брахмы, отожествляемого с душой мира и самим миром.

С. Б—ч.
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон 1890—1907.


Пуруша

(Человек) - в "Ригведе" - имя первозданного гиганта, принесенного в жертву богами, сотворившими вселенную из его расчлененного тела. В поздневедийской лит-ре П. отождествляется с Праджапати, богом-творцом. В упанишадах слово "П. " приобретает значение индивидуальной души, в дальнейшем, в эпосе, нередко отождествляется с понятием Атмана или Брахмана. В системе классич. философской школы санкхья П. - духовный принцип, противопоставляемый пракрити, материи, мужское (пассивное) начало, существование к-рого есть необходимое условие для активности женского, материального; санкхья признает множественность П., душ. Содержание понятия "П." , однако, весьма противоречиво толкуется в индуистской философской лит-ре.
В. Эрман.
Индуизм. Энциклопедии и словари.
ПУРУША
(санскр. – мужчина, гражданин, человек; душа; дух) понятие индийской философии, претерпевший сложное развитие и имеющееиразличное значение в разных школах. В ведах П. означал человека вообще. Однако вряде гимнов Ригведы (например, X, 90) П. символизировал бытие в целом, выступавшее в виде тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого космического божества. В эпосе Махабхарата и позднейшихфилос. текстах П. трактуется обычно уже как душа, дух и по своему смыслу совпадает с понятиями атман и брахман. В системе санкхья П. означает индивидуальную душу, лишенную, однако, всех признаков и качествреального эмпирич. индивида. Она воплощает в себе принцип чистой духовности в ее абс. противоположности материи (прaкрити). По мнению инд. исследователя Д. П. Чаттопадхьяя, П. символизирует приоритет мужского начала в мировоззрении арийских скотоводч. племен, где господствовал патриархат, в то время как для мировоззрения коренного дравидийского населения Индии, занимавшегося земледельч. трудом в рамках матриархальных отношений, характерен культ женского начала, воплощенный в концепции пракрити (см. Д. П. Чаттопадхьяя, Локаята даргаана. История индийского материализма, пер. сангл., М., 1961).
Н. Аникеев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.
ПУРУША
ПУРУША (санскр. puru.sa, букв. — муж, человек) — второе космическое первоначало в дуалистическойонтологии санкxw, находящееся в отношении взаимодополнения с Пракритя и соответствующее духовномуначалу в качестве “чистого субъекта”. Пуруша в “Санкхья-карикеи-“конструируется” через отрицание родовых свойств гун и их модусов: он лишен самой гунности, неразличения, объектности, общности, бессознательности и способности к порождению чего-либо (ст. 11). Доказательства существования Пуруши: 1) предназначенность всего составного (структурность мира и психофизического агрегата индивида) для“другого”; 2) необходимость наличия противоположности всему трехгунному; 3) необходимость наличия“управляющего” начала; 4) необходимость в существовании “вкушающего” (бхоктри), илисубъекта опыта; 5) наличие деятельности, направленной на “освобождение” (ст. 17). Доказательства множественности Пуруши:1) неодновременность рождений, смертей и “распределенность” способностей индивидов; 2) несовпадения вих деятельности; 3) преобладание у различных индивидов той или иной гуны (ст. 18). Собственные жехарактеристики Пуруши — сама его субьекгность, “изолированность”, индифферентность, созерцательность ибездеятельность (ст. 19). По комментаторам, Пуруша совершенно пассивен при “работе” гунных начал, подобно тому как отшельник, зашедший на поле непричастен работающим там земледельцам. Пуруша — это “световое” сознание-присутствие: чувствование, ведение, и само познание осуществляется не им, но гунными психическими способностями, но без него они, как бессознательные, также не способны осуществлять эти функции. Созидание космоса обусловливается тем, что он каким-то образом выводит из“равновесия” гуны, составляющие Пракрит, а закабаление Пуруши — тем, что он каким-то образомассоциирует себя с названными и реально непричастными ему функциями. Цель миросозидания — освобождение Пуруши от этого закабаления, которое осуществляется также не им, но самой Пракриги.
В. К. Шохин
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.





Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра.

В центре тханки – Яма со своей сестрой Ями, оба божества стоят на буйволе и попирают человеческое тело (прим: часто изображают женщину, как символ страстной привязанности). Вокруг них – ореол из языков бушующего пламени. Часто вокруг также изображают спутников, свирепых помощников Ямараджи.



Йама (Jama — значит близнец) — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Й. называется братом Йами (Yamî). Солнечное значение Й. выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта (Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Й. являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Й. умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Й. является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Й., как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Й. на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Й.: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapâiâs), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной
См. Еhni, «Der vedische Mythus des Yama» (Страссб., 1890).
В.С. Миллер. Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона.

Яма.
В индийской мифологии Яма занимает то же место, какое в греческой принадлежит Плутону. Он бог смерти и отвечает за несколько адов, упоминаемых в пуранах. Принимая во внимание его разрушительную сущность, его называют помощником Шивы. Он ездит верхом на буйволе в сопровождении двух собак, у каждой из которых по четыре глаза. Эти собаки помогают ему тащить в ад упирающиеся души.

У Ямы есть секретарь по имени Читрагупта, который ведет учет злых и добрых дел смертных. Когда после смерти человек попадает к Яме, тот призывает Читрагупту, чтобы он зачитал вслух историю его деяний. После прочтения подводится итог, если он оказывается не в пользу человека, того отправляют в ад, где под наблюдением Ямы он подвергается различным пыткам.

В ведах рассказывается, что Яма был первым человеком, который умер и отправился в мир иной, став его самодержцем. Царем ада он нигде прямо не называется. В “Бхавишья-пуране” содержится рассказ о том, как Яма взял в жены смертную женщину. Он полюбил Виджаю, хорошенькую дочь брахмана, женился не ней и забрал в свою обитель Ямапури. Здесь он запретил ей заходить в южную часть своего обширного дворца. Некоторое время Виджая была послушна, но впоследствии любопытство победило, и, “думая, что у Ямы, должно быть, есть другая жена”, она вступила в запретную область и увидела там ад и души в мучениях. Среди мучимых душ была и ее мать. Она встретила там Яму и молила его освободить ее мать. Яма сказал, что освобождения можно достичь, только если кто-либо из родственников совершит жертвоприношение. Жертва была принесена, и теща Ямы получила свободу.

Яма — правитель юга, потому это направление считается у индусов неблагоприятным. Смерть иносказательно называют “путешествием на юг”.

 Пол Томас: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000.



























Энциклопедический словарь, 1998 г.

имир
в скандинавской мифологии великан, олицетворение первозданной материи. Имир возник из хаоса мировой бездны благодаря смешению жара и холода, из его тела создан весь мир. Миф об Имире излагается в эддической поэзии, а также в "Младшей Эдде".

Мифологический словарь

имир
(сканд.) — великан, первое человекоподобное существо, появившееся в мире. До начала времен в мировой бездне (Гинунгагап) образовался ядовитый иней, который начал таять под влиянием тепла из Муспелльхейма («огненного мира») и превратился в великана И. Вместе с ним из растаявшего инея возникла корова Аудумла и выкормила его своим молоком. Из соленых камней, которые она лизала, возник Бури, отец Бора и предок богов. Под мышками у И. возникли мальчик и девочка, а его ноги породили Трудгельмира, от которого произошли инеистые великаны (хримтурсы). Сыновья Бора — Один и его братья — убили И. и создали из его тела мир. Плоть И. стала землей, кровь — морем, кости — горами, череп — небом, а волосы — лесом. Из ресниц И. были построены стены Мидгарда.
Википедия
Имир (мифология)
thumb|left|Убийство Имира И́мир, Бримир или Аургельмир  — в германо-скандинавской мифологии первое живое существо, инеистый великан , из которого создан был мир.
Он произошёл изо льда Эливагара , в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый великан Трудгельмир (прародитель рода великанов- ётунов  — Гримтурсенов). Был убит потомками великана Бури , Одином , Вили и Ве . Убив, они сотворили из него мир: из мяса — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из мозга — облака, из черепа — небесный свод. Каждый из четырёх углов небесного свода новые боги свернули в форме рога и в каждый рог посадили по ветру: в северный — Нордри, в южный — Судри, в западный — Вестри и в восточный — Аустри.
Из ран Имира вытекло столько крови, что в ней утонули все великаны. Спасся лишь на ковчеге с детьми и женой великан Бергельмир , сын Трудгельмира и внук Имира. От него-то и его безымянной жены и произошло новое племя «инеистых великанов» ( ётунов , йотунов).
В северной мифологии убийство Имира — первое убийство, которое произошло в Ойкумене. С одной стороны — это злодеяние коварных братьев-асов, с другой стороны — первый шаг к прогрессу — созданию мира.
В скандинавской мифологии нередко упоминаются случаи, когда тролли и ётуны со временем превращались в скалы, горы, холмы, становясь частью природного ландшафта. Истоки таких представлений, несомненно, лежат в мифе о создании из тела убитого Имира зримого, осязаемого мира.
Легенды о Имире родственны греческим орфическим легендам о происхождении мира из тела Диониса и индуистским мифам о происхождении мира из тела Пуруши ( Риг-веда ). Некоторые исследователи считают, что имя Имир родственно индуистскому Яме  — первому умершему существу, правящему подземным миром и судящему души умерших.
Имир
И́мир - в древнегерманской мифологии инеистый троль; первое живое существо в мире, рожденное из инея в бездне Гергельмир и породившее великанов (тролей) Гримтурсенов; асы, убив Имира, из его черепа сделали небесный свод, из тела - землю, из крови - море, из костей - горы, из волос - леса.
Источники:
● М.Б. Ладыгин, О.М. Ладыгина Краткий мифологический словарь - М.: Издательство НОУ "Полярная звезда", 2003.

Имир
(Ymer, Ymir) — в скандинавской мифологии — предвечный исполин, из которого создан был мир; он произошел из льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, одна нога родила другой детей, племя исполинов. Его самого убили сыновья Бурса, Один, Вили и Be, и сотворили из него мир: из мяса его — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из черепа — небо, из мозга — облака.

Энциклопедия Брокгауза и Эфрона.

ИМИР
(др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии первый великан и вообще первое антропоморфное существо, изтела которого создан мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имязападногерманского земнородного бога Туисто, с которым И., вероятно, совпадает и генетически (ср. такжеиндийского бога Яму; ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, «близнец», и латыш. jumis, «двойной плод»). 
  
Миф об И. (упоминаемый в «Старшей Эдде» - в песнях «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира», «РечиГримнира», а также в «Младшей Эдде») - основной космогонический миф скандинавской мифологии. ВНифльхейме («тёмный мир»), на севере, из потока Хвергельмир («кипящий котёл») вытекалимногочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма («огненный мир»), на юге, шёл жар и огненные искры. Когдареки, называемые Эливагар («бурные волны»), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять ипревратился в великана (ётуна) И. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила И. своиммолоком; из солёных камней, которые она лизала, возник Бури, предок богов (отец Бора). Оба источникасообщают, что под мышками у И. родились мальчик и девочка, а его ноги породили сына. Этот мотивсоответствует представлению об И. как гермафродите (первопредки описываются как гермафродиты вомногих мифологических системах, например в африканской мифологии; поразительно сходный соскандинавским мотив рождения из-под мышек мифологического первопредка зафиксирован в мифологииавстралийцев аранда). Сын И. - Трудгельмир, внук - Бергельмир; это т. н. «инеистые великаны» (хримтурсы). Сыны Бора - Один и его братья впоследствии убили И. и из его тела создали мир, как об этом говорится в«Речах Гримнира»: плоть И. стала землёй, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, а волосы - лесом; изресниц И. построены стены Мидгарда. Сходные мотивы создания мира из принесённого в жертву теламифического существа имеются в индийской мифологии (Пуруша), китайской (Пань-гу), вавилонской(Тиамат), ацтекской (богиня земли) и др. 
Лит.: Schröder F. R., Germanische Schöpfungsmythen, 1, «Germanisch-Romanische Monatsschrift». 1931, Jg. 19; Börtzler F., Ymir, «Archiv für Religionewissenschaft». 1936, Bd 33. 
Е. М. Мелетинский.

(Источник: «Мифы народов мира».).

Энциклопедия мифологии.


ИМИР
[древнесканд. Ymir - двойное, двуполое существо], Аургельмир, вгермано-скандинавской мифологии первый великан, из тела которого был сотворен мир. Упоминается в неск. песнях «Старшей Эдды» (космогонический миф содержится в «Речах Вафтруднира» (21, 28)), в «МладшейЭдде» («Видение Гюльви» 4-7). И. возникает из столкновения изначальных стихий в мировой безднеГиннунгагап - это были ручьи, вытекавшие из холодной преисподней севера (Нифльхейм), и искры юж. огненного мира (Муспелльсхейм), к-рые растопили ядовитый иней преисподней, превратившийся в великана(ётуна) И. и корову Аудумлу. Первозданная корова выкормила И. молоком, из соленых камней она вылизалаБури, предка богов (Бури стал отцом Бора). Сам И. породил мальчика и девочку из подмышек. Ноги егопородили сына Трудгельмира - 6-голового предка инеистых великанов.
Боги Один и его братья Веле и Ве (сыны Бора) в центре Гиннунгагап убили и расчленили И.: его плоть сталаземлей, кровь - морем, в котором утонули великаны, кости - горами, череп - небом, волосы - лесом, мозг - тучами; из ресниц И. боги построили стены своей крепости Мидгард («Речи Гримнира» 40).
Рождение существ из способного к самооплодотворению андрогина - характерный архаический миф. Вгерманской континентальной традиции андрогином считается Туисто - первопредок 3 народов: ингвеонов, истевонов и гермионов. В индоевроп. традиции родственными И. первосуществами были древнеинд. Яма иавест. Йима. Мифы о творении мира из расчлененного тела гигантского первосущества известны вдревнеинд. (Пуруша), ближневост. (Тиамат) и др. традициях - вплоть до русской (духовные стихи «Голубинойкниги»).
Ист.: Старшая Эдда / Пер.: А. И. Корсун; ред.: М. И. Стеблин-Каменский. М.; Л., 1963. СПб., 2005р. (Лит. памятники); Снорри Стурлусон. Младшая Эдда / Изд. подгот.: О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1970. СПб., 2005р. (Лит. памятники).
В. Я. Петрухин
Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Имир – скандинавский первочеловек.

 Имир, ледяной великан (Скандинавия).

Имир.

Бури.

Бор.

Один.

Иггдрасиль - мировое дерево.

ПАНЬ-ГУ


(пань, «блюдо», гу, «древний»), в древнекитайской мифологии первопредок, первый человек на земле. Мифы о П.-г. зафиксированы письменно только в 3 в. н. э. Как предполагают китайские учёные, образ П.-г. первоначально возник у родственных китайцам южных племён - предков современных народов мяо и яо. Согласно «Сань у ли цзи» («Исторические записи о трёх правителях и пяти императорах») Сюй Чжэна (3 в. н. э.), вселенная первоначально представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. В это времяродился П.-г. Через 18 тысяч лет светлое начало (ян) образовало небо, а мутное (инь) - землю (см. Инь и ян). П.-г. вырастал на 1 чжан (ок 3 м) в день. Так продолжалось 18 тысяч лет. П.-г. вытянулся до гигантскихразмеров - расстояние, на которое небо отстоит от земли (90 тысяч ли, т. е. около 46 тысяч км). По другимсредневековым источникам, смерть П.-г. и части его трупа дали начало конкретным космическим явлениям иэлементам рельефа (в основе этих представлений лежит концепция о единстве макро- и микрокосма). Дыхание П.-г. стало ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - солнцем, правый - луной, четыреконечности и пять частей тела - четырьмя пределами земли (четырьмя сторонами света) и пятьюсвященными горами, кровь - реками, жилы и вены - дорогами на земле, плоть - почвой на полях, волосы наголове и усы - созвездиями, растительность на теле - травами и деревьями, зубы и кости - золотом икаменьями, костный мозг - жемчугом и нефритом, пот - дождём и росой. После смерти П.-г. паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. По другим записям, в древности ясную погоду объяснялихорошим настроением П.-г., а плохую - дурным (проявление его гнева). Согласно древним верованиям, «душа» П.-г. захоронена в Наньхае. Как сообщал писатель Жэнь Фан (6 в.), в то время в Гуйлине (ЮжныйКитай) был храм П.-г., где ему приносилась жертвенная еда и совершались моления («Шу и цзи», «Записиудивительного»). 
В позднесредневековые времена П.-г. изображали обычно с топором и зубилом в руках в момент отделенияим неба от земли. Иногда П.-г. рисовали с солнцем в одной руке и луной в другой, что объясняетсясоответствующей легендой, согласно которой, создавая вселенную, П.-г. неверно расположил солнце и луну, которые одновременно скрылись за морем, оставив людей во мраке. Тогда государь повелел П.-г. исправитьошибку. П.-г. написал на левой ладони иероглиф «солнце», а на правой - «луна». Вытянув вперёд левуюруку, он позвал солнце, потом вытянул правую и позвал луну. Так он повторил 7 раз, после чего солнце илуна поделили время суток между собой. 
В позднем религиозном даосизме П.-г.- один из верховных персонажей, член триады (первоначально вместес Лао-цзы и Хуан-ди, а затем вместе с Юй-ди и Лао-цзы). Некоторые учёные (напр., Юань Кэ) непосредственно связывают образ П.-г. с образом первопредка народов мяо и яо - Пань-ху или Паиь-ваном. 

Лит.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 37-42. 

Б. Л. Рифтин.



(Источник: «Мифы народов мира»).
Энциклопедия мифологии.

Пань-Гу. Энциклопедический словарь.





Нюйва.

Нюйва.








Мифологический словарь

тиамат
(аккад.) — «море» — богиня, олицетворяющая первозданную стихию, мировой хаос. Вместе со своим супругом Апсу (Абзу) считается создательницей первых богов. Убита Мардуком во время космической битвы старших богов (возглавляемых ею) и младших богов (возглавляемых Мардуком). Мардук рассек ее тело на две части, сделав из одной части небо, а из другой — землю.

Тиамат
(«море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданнойстихии, воплощение мирового хаоса. Т., создательница вместе со своим супругом Апсу (см. Абзу) первых богов, в космической битве между поколением старших богов (возглавленных Т.) и младших богов во главе сМардуком убита Мардуком; он рассекает тело Т. на две части, делая из первой небо, из второй - землю. Подробнее см. в Шумеро-аккадской мифологии. Мардук. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры. 
в. а.

(Источник: «Мифы народов мира»).
Энциклопедия мифологии.

Тиамат. Википедия.

Таинственная богиня Тиамат.

Тиамат - богиния в мифах шумеров.

Тиамат.

Миф о Тиамат.
Еще в начале нынешнего века среди поморов, плававших к Новой Земле, бытовало предание, что там в одной из прибрежных пещер находятся гигантские человеческие черепа с оскаленными зубами. В 50-х годах фольклорная экспедиция МГУ записала великанское предание не далее как в Подмосковье:
«Один старичок у нас есть (без двух лет восемьдесят ему), так отец его помнит— нашли могилу, где раскопали неприятельских солдат— скелеты и оружие, латы. Черепа были такие, что на голову вполне легко даже одевались. Вот какие были чудные люди— великаны. Оружие было татарское. <...>»

Русский Север изобилует рассказами об исполинских существах. Практически нет такого народа, у которого не бытовали бы подобные предания.
Похожие сведения сохранились и в скандинавских источниках. Они касаются набегов викингов в отдаленные районы Русского Севера. Здесь неутомимые разбойники-землепроходцы неоднократно сталкивались с племенами исполинов, причем как обычных великанов мужского пола, так и племен, состоящих исключительно из женских особей (так сказать, амазонок-великанш):
«<...> Когда они проплыли некоторое время вдоль берега, увидели они, что стоял там очень высокий и огромный дом. <...> Увидели они, что храм был очень большим и построен из белого золота и драгоценных камней. Увидели они, что храм открыт. Показалось им, что все внутри сияло и сверкало, так что нигде не было даже тени. <...> Там увидели они стол, какому подобает быть у конунга, покрытый дорогой материей и [заставленный] разнообразными драгоценными сосудами из золота и драгоценных камней. <...> За столом беседовали 30 великанш, а жрица была в центре. Они [викинги] не могли понять, была ли она в образе человека или какого-то другого существа. Всем им показалось, что на вид она была хуже, чем можно выразить словами».

Спустя некоторое время примерно такую же картину описывал датский историк-хронист Саксон Грамматик (1140— ок. 1208), рассказывая о плавании дружины викингов по Белому морю, с той разницей, что речь шла не о храме и «амазонках», а о пещере, где живут великаны.

Род и рожаницы. Википедия.

Славянское божество Рода и Рожениц.

Возникновение и значение слова РОД.

Культ и значение Рожаниц у славян.

Род (божество)
РОД РОД (др.-рус. родъ, Родъ из обще-слав. гооъ, индоевроп. *Hord hu-, родственно хетт. hardu, «потомок», иероглифическ. лувийск. hartu, «потомок»), в славянской мифологии воплощение рода, единства потомков одного предка.
Энциклопедия мифологии
Род – один из самых древних богов, воплощение рода, единства потомков одного предка. Олицетворял Вселенную, всю природу и урожай. Несмотря на то что культ Рода был очень древним, он сохранялся долго, даже после принятия христианства.
www.terme.ru
Род — божество, упомянутое в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего.
ru.wikipedia.org

Род, стар. постен, дедушка, хозяин, домовой (т. е. родовой, родня).
Рожда́ница стар. рок, судьба, жребий, часть, доля, счастье (счасье), сродное человеку, прирожденное; предназначенье, предопределенье.

Словникъ Даля.

Род
наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Позже это - прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Таким образом, великаны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода разумеется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губернии Род означал вид, образ, а в Тульской - привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. 

Словарь языческих понятий и богов.

Род - в древнерусской языческой мифологии бог, творец вселенной, создатель всего видимого и невидимого мира. Представление о нем принадлежит к древнейшему слою славянской религиозности. Поклонение Роду фактически представляло собой культ единобожия, ибо все остальные языческие божества считались производными от единого Бога. Как отмечал Прокопий Кесарийский (VI в.), славяне считают, что " один только Бог, Творец молний, является владыкой надо всем". В своей идее понятие о Роде приближалось к христианскому представлению о Боге Саваофе - Боге Отце, Создателе всего сущего. Род выражал светлое, доброе первоначало, производными от которого были Сварог и его сын Дажьбог , прародитель русского племени. Со словом "Род" связано все самое значительное для русского человека. Род ( семья , племя , династия ), Народ , Родина , Природа, Родить, Урожай. К Роду у русских были особые чувства. Считая себя как бы правнуками главного Бога, они олицетворяли в нем свой род, его единство и неразрывную преемственность. О. Платонов.
http://diclist.ru/slovar/istoricheskiy/h/rod.html

Духи природы. Леший.

Леший. Википедия.

Каково происхождение слова "леший"?

Прейскурант [82K]
Слово "леший" обозначает хозяина леса,духа леса, который защищает лес от многих бед, может или отомстить человеку или сделать ему добро. Происходит само слово от словa "лес" (чередование согласных в корне с-ш, лес, леших). Леший может быть одинок или вместе с женой лешачихой, а детей его зовут лешачатами. К тому же леший может быть как злым духом, так и добрым, смотря от рассказчика и его отношения к лешему.

trew1111 [43.3K]  trew1111 [43.3K]
У слова леший вполне простое происхождение, леший - хозяин леса, еще и лесным духом его называют. Произошло слово (леший) от слова лес.
По народным поверьям леший является хозяином леса, можно сказать - его защитником. А от кого чаще всего лес и природу приходится защищать??? Естественный ответ - от людей. При этом хорошим людям, которые лесу не вредят, леший и помочь может. А вот личностей, которые природе зло приносят, он наказывает, например, делая так, чтобы они заблудились.

Большойй вопрос.ru.
Перунъ

 Перунъ съ маленькой буквы - громъ, гроза, молния, огонь, громовая стрела, воинъ, сражение, звуки сражения, шумъ, стукъ, грохотъ, вихрь, болезнь, припадокъ;

Перунъ съ большой: 1. Славяноруское имя; 2. Богъ, нашъ первопредокъ.

перуны — употребляется как символическое обозначение воинов, сражения, звуков сражения
Употребляется как поэтический символ грозы

 Толковый словникъ Ефремов



Перун
перу́н род. п. -уна́ "молния" (Ломоносов, Державин, Батюшков), укр.перу́н "гром", блр. пяру́н, чеш. реrun "гром", польск. piorun – то же, сюда же сербохорв. перу̀ника "касатик(бот.), ирис", словен. peruníka – то же, далее связано с реrǫ, рьrаti "бить, поражать"; см. пере́ть II и сл.


Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс. . 1964—1973.

Перунъ

верховное языческое божество в древней Руси, др.-русск. Перунъ (Пов. врем. лет, в договорах 907 и 945 гг.; см. Срезн. II, 920; Крек, Einl. 384). Вероятно, также в ст.-слав., поскольку встречается в цслав. переводе Жития Григория Чудотворца (Соболевский, "Slavia", 7, 175), сербохорв. Перун, местн. н. в Боснии, словен. Perunja Ves, Perunji Vrh, в Каринтии (см. И. Иванов, ИОРЯС 8, 4, 140 и сл.), полаб. Peräunedån "четверг" – калька нем. Donnerstag – то же (см. Трубецкой, ZfslPh I, 155; Брюкнер, РF 14, 518; IF Anz. 26, 46), местн. н. Реrоnе – из языка эльбских славян; совр. Pronstorf (округ Зегеберг), Рrоhn в округе Францбург (из *Perunjь) (см. Траутман, ОN. Месkl. 115; ZfslPh 19, 303; Elbsl. ОN. 2, 105), саксонск. Pirna – на месте совр. Зонненштейна (Хай, Slav. Siedl. 40). Не обязательно возводить к имени бога – др.-чеш. имени собств. Perun, болг. имени собств. Перу́н, которые могли первонач. значить просто "тот, кто бьет", вопреки Соболевскому (Мат. Иссл. 251), Вайганду (JIRSpr. 26, 140); болг. имя собств., ж., Перуни́ка происходит скорее от названия растения перуни́ка, от Реrunъ; ср. сербохорв. название бо̀гиша "ирис"; см. Ягич, AfslPh 37, 501; Мейе, Ét. 452 и сл.; иначе Вайганд, там же; Махек, RЕS 23, 55.

Во всяком случае, это древнее слав. божество и в этом слове нельзя видеть лишь кальку имени Тора – др.-исл. Þórr, вопреки Брюкнеру (AfslPh 40, 16), даже если почитание Перуна испытало влияние культа Тора; см. Нидерле, RЕS 3, 116; Корш, Сб. Сумцову 51. Наиболее естественно объяснение имени Перун как первонач. "разящий, гром"; см. предыдущее; см. Лиден, Arm. Stud. 88 и сл.; Й. Иванов, там же, 145 и сл.; Траутман, Арr. Stud. 395 и сл. Родство с греч. κεραυνός "молния", букв. "кто бьет, разрушает", κεραΐζω "опустошаю, разоряю", др.-инд. c̨r̥ṇā́ti "раздробляет" исключено фонетически, вопреки Микколе (IF 8, 303), Мазингу (Baudouinowi dе Соurß tеnау 86 и сл.). Формант -unъ можно сопоставить с греч. -αυνός в морфологическом отношении. Нельзя доказать родство Perunъ с лит. Perkū́nas, др.-прусск. Percunis "гром", лтш. pḕrkuôns – то же, которое – с первонач. знач. "дубовый бог" – сближается с др.-исл. Fjǫrgynn (м.) – название определенного бога, Fjǫrgyn – мать Тора, лат. quercus "дуб", кельт. Неrсуniа, ᾽Αρκύνια ὄρη, возм., алб. perëndí "бог" (Вальде 632; Уленбек, Aind. Wb. 158; Хольтхаузен, Awn. Wb. 64; Френкель, ZfslPh 20, 59); иначе объясняют Траутман (ВSW 215), Мюленбах–Эндз. (М.–Э. 3, 308 ), Брюкнер (AfslPh 37, 501); см. против этого Ягич, AfslPh 37, 501. Неприемлемо также предположение о заимствовании из иллир. в слав., вопреки Педерсену (ВВ 20, 228 и сл.), Фасмеру (RS 4, 179), Коршу (там же), Микколе (Berühr. 101); см. Миккола, IF 8, 303; Лиден, там же; Брюкнер, KZ 48, 167; Оштир, AfslPh 36, 445. Стендер-Петерсен (269) неубедительно толкует Perunъ как заимств. из гот. *Faírhūns (ср. гот. faírguni "горы"); против см. Брюкнер, AfslPh 42, 139. Недостоверна и связь с др.-русск. местн. н. Перынь близ Новгорода (см. Якушкин, Этногр. Обозр. 15, 129; Рожнецкий, AfslPh 23, 477).

••

(В последние годы имя Perunъ неоднократно обсуждалось этимологами. Большинство из них настаивает на связи слав. и балт. слов, разграничение которых, действительно, нецелесообразно; см. Френкель, Lit. Wb., стр. 575; Мошинский, "Zasiąg", 28, 86, 314. Предпринимаются плодотворные попытки расширить базу сравнения, помимо различных топонимов, также путем сближения с хетт. реrunаš "скала" при допущении различных расширителей этой древней основы (Якобсон, "Slavic Word", 11, No 4, 1955, стр. 615 и сл.; Иванов, ВСЯ, 3, 1958, стр. 101. См. еще Яскевич, "Studi Baltici", 9, 1952, стр. 92; В. Майд, BNF, 8, 1957, стр. 125 и сл.; Будимир, Грци и пеласти, Београд, 1950, стр. 23. – Т.)

Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс. . 1964—1973.

Этимологический словарь русского языка. Фасмер Макс

Происхождение имени Перунъ

Славянское происхождение имени Перун (праслав.*Perunъ) достаточно очевидно. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и вставки деятеля -unъ (ср.бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом имолнией)». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».
Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjanya др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas,латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках сие слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба - *perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е.подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е.*perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е.*perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

Перу́н
м.
1) Бог грозы и покровитель воинов (в индоевропейской и славяно-русской мифологии).
2) Употр. как поэтический символ грозы.




ПЕРУНЪ
ПЕРУН - бог грозы индоевропейской и славянско-русской мифологии. В 9-10 вв. на Руси - покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона.


Большой Энциклопедический словарь. 2000.

ПЕРУНЪ

в индоевропейской и слав.-рус. мифологии бог грозы, глава языческого пантеона. Считалось, что П. оплодотворяет землю своими дождями и молниями. Праздник П., носивший оргаистический характер, отмечался в кон. лета.
(Источник: Словарь сексуальных терминов)



ПЕРУНЫ
ПЕРУ́НЫ, перунов, ед. нет (книжн. поэт. устар.). Символ грозы, беды, несчастья. «Боюся я, чтоб персты,падшие на струны, не пробудили вновь перуны, в которых спит судьба моя.» Баратынский.
❖ Метать перуны (книжн. ритор.) - гневаться, сердиться. (От имени Перуна, древнеславянского бога грома имолнии).


Толковый словарь Ушакова.  1935-1940.



ПЕРУНЪ
(от санскр.). Главное божество восточн. славян, грозное и карающее; бог грома и молнии, вместе с тем онпроизводитель, творец.

Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А.Н., 1910



ПЕРУНЪ
бог грома и молнии у древних славян; грозный повелитель стихий, бог плодородия и света.

Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Павленков Ф., 1



ПЕРУНЪ
у древних славян бог молнии и грома.

Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке.- Попов М., 1907.

ПЕРУНЪ



муж. в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там егоопнсывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, влевой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огнеиные стрелы. Ка'б цебя пярун треснув!брань. Який там перун ляскае! что за шум, стук, грохот.
| В смол. ·в·знач. вихря. Иж яго пяруном носиць!
| твер.-ржев. бранное ·в·знач. болезни, припадка. Схваци цебя пируном!
| Иносказательно молния, громовая стрела. Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут, Ломоносов.Если перун одного корня с прах, перхоть, персть, то означает истре бителя, испрашителя; если от переть, пря,то попирателя или воителя; у Шимкевича, от прать; менее вероятно от перо.


Толковый словарь Даля.  1863-1866. 



Перун
        глава древнеславянского пантеона, бог грома и молнии,аналогичный древнегреческому Зевсу и древнеримскому Юпитеру. В Киеве и Новгороде статуи П. стояли впосвященных ему святилищах. Они были уничтожены с принятием христианства в конце 10 в.

Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969—1978.




ПЕРУН
гл. бог балто-славян. языч. пантеона, бог грома и молнии. Как гл. богнеба П. почитался также как покровитель природы и земледелия. С зарождением клас. об-ва содержаниекульта П. меняется. В 8-10 вв. П. в качестве гл. бога почитался только на Руси, где стал преим. покровителемкнязя и его дружины. Заключая договоры с греками, князь Олег и Святослав и их дружинники клялись П. "порусскому закону". Владимир Святославич создал общий для всей страны языч. пантеон, где П. занималпервое место. С установлением христианства место П. в религ. верованиях занял "святой" Илья-громовержец.
Лит.: История культуры Древней Руси, т. 2, М.-Л., 1951; Нидерле Л., Славянские древности, пер. с чеш., М.,1956.
В. С. Румянцева. Москва.


Советская историческая энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия . . 1973—1982.


ПЕРУНЪ



Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии,отожествляем с Зевсом и Юпитером. Слово П. производят от санскритского корня "par" и сопоставляют спрозванием индийского божества Индры - Parjanya-parganya (молниеносная туча). По воззрению славян, П. втеплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянныхтуч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.Отсюда П. - производитель, творец. В то же время П. - божество грозное и карающее; его явление возбуждаетстрах и трепет. В Псковской губернии и в Белоруссии еще недавно слышались клятвы: "сбей тебя П.", "какцябе П. узяв". П. - божество воинственное, победоносное. В Киеве на Перуновом холме был поставленизображавший Перуна деревянный истукан, с серебряной головой и золотыми усами (летопись Нестора под980 год). Подобный истукан П. был и в Новгороде Великом (см. Софийскую летопись под 991 год). Русскоепредание наделяет П. палицей ("Полное Собрание Российских Летописей", II, 258), плетью (в обрядовомпричитании на Васильев день - 1 января), луком и стрелами (в белорусских преданиях). Ему приносились вжертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь;его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. После своегокрещения Владимир Св., до того времени высоко чтивший П., приказал привязать его идола к хвосту лошади и"влещи с горы по Боричеву на Ручей" в Днепр, приставив "12 мужи бити жезльем"; народ, продолжаетлетописец, "плакахуся, аще бо не бяху прияти св. крещения". На Перуновом холме Владимиром былавоздвигнута церковь во имя Св. Василия. Древнее поклонение П. перенесено в христианскую эпоху на Ильюпророка и Юрия Храброго. - Ср. Афанасьев "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А.Фаминцын "Божества древних славян" (Санкт-Петербург, вып. I, 1884). В. Р-в.


Биографический словарь. 2000.

ПЕРУНЪ
(др.-рус. Перунъ, общеслав. *Реrunъ из индоевроп. *Per(kw)-un-o-s), в славянской мифологии бог грозы(грома). Общеславянский культ П. восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеетмного общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии. Бог грозы уже виндоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военнойдружины и её предводителя (у славян - князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа:по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы -золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела бородагромовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи»,образ которого заменил П. в эпоху двоеверия. Главным оружием П. были камни (польск. kamien piorunowy, внастоящее время название белемнита) и стрелы (др.-рус. о стрђлђ громньеи - «о громовой стреле», польск.strzala piorunowa, «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческогокульта (в древнерусских христианских текстах - «богомерзкие вещи»). Миф о П. частично восстанавливаетсяпо его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соотнесен еще ссамим П. (белорус, пярун, «гром»), и по многочисленным сказочным, былинным и другим фольклорнымтрансформациям, где П. заменяют Илья и другие персонажи с позднейшими именами. П., первоначально вобразе всадника на коне или на колеснице (ср. позднейшую иконографию Ильи-пророка), поражает своиморужием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа - то мифологическое существо, которомусоответствует Волос-Велес, в поздних текстах - сказочный Змиулан и т. п.), последовательно прячущегося отнего в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа можетизменяться имя (но не облик) П. и его противника, но основная сюжетная схема остается неизменной. Послепобеды П. над врагом освобождаются воды (в архаических и боковых трансформациях мифа скот, женщина,похищенная противником П.,- см. Додола, Марена, Мокошь) и проливается дождь. Поэтому наиболееочевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является егоистолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифусоответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом П.: болг.переруна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа переруга,преперуда, сербо-хорв. прпоруша, возможно, связанные и со слав. *pors-, «порошить», и т. п.; такое жеобъяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербо-хорв. додола, ввидушироко распространённой связи корня *dhu в балтийской и других мифологиях с персонажем, родственным П. (например, Дундер: сербо-лужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, вероятно, связана спредставлениями о раскатах грома; эпитет Перкунаса Dundulis позволяет предположить и в Дундере раннийэпитет П.). Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины, возможно, первоначальносвязанной с жертвами П. Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с П., является их соотнесение сдубами и дубовыми рощами (ср. «Перунов дуб» в средневековой западноукраинской грамоте) и свозвышенностями, на которых ставили в древности идолы П. (в Киеве и Новгороде) и его святилища.Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор,которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскомупериоду. В балтийской и славянской мифологиях П. приурочивается к четырём сторонам света, что видно, вчастности, и из названия четверга как «дня П.» в полабской традиции, и из четырёх (восьми)-членнойструктуры святилища П. на Перыни под Новгородом (название святилища из слав. *Peruni, древнеесоответствие готск. fairguni, «скала», др.-исл. Fiorgyn, Фьёргюн, мать громовержца Тора). Согласнодревнерусскому источнику «Перунов много» (Перунъ есть многь), что относилось к наличию несколькихгеографических и сезонных ипостасей П., каждая из которых в мифологии балтийских славян, по-видимому,нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающем лишь одну из ипостасей П. (ср. Прове). Впантеоне Киевской Руси П. почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов. 

Лит.: Иванов В. В., К этимологии балтийского и славянского названий бога грома, в сб.: Вопросы славянскогоязыкознания, в. 3, М., 1958; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М.,1974 (лит.); их же. Инвариант и трансформации в мифологических и фольклорных текстах, в кн.:Типологические исследования по фольклору, М., 1975; Филиповиђ М., Трагови Перунова куљта код Jyжниxсловена, в сб.: Гласник Земалског музеjа у Capajeay. Нова cepnja, t. 3, Capajeao, 1948; Kupiszewski W.,Wegie³ek-Januszewska, S³ownictwo Warmii i Mazur, Astronomia ludowa, miary czasu i meteorologia, Wroclaw, 1959;его же, S³ownictwo meteorologiczne w gwarach i historii jêzyka polskiego, Wroc³aw, 1969; Pisani V., SlavischeMiszellen, в кн.: For R. Jakobson, P. - The Hague, 1956; Gieyaztor A., Sprawca Piorunów w mitologii clowianskiej, вкн.: Ara historica, Poznan, 1976. 

В. В. Иванов, В. И. Топоров.
(Источник: «Мифы народов мира».)
(Перен, Перкун) — бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страхи трепет. Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою.Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разитнечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел насеребряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучныераскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом иповальными болезнями. Русское предание наделяет Перуна палицею: «Он же, пловя сквозь великый мост,верже палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся,утеху творять бесом». Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары.Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются наее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: это — или сосульки, образующиесяв песках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемыеза верное предохранительное средство против грозы и пожаров. Мифы представляют бога-громовникакузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний,заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воденебесных источников, приготовляемой в грозовом пламени. В теплые дни весны Перун являлся со своимимолниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческоюсилою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир.
(Источник: «Славянская мифология. Словарь-справочник.»)



Мифологический Словарь
Гл.ред.    Е.М.Мелетинский
Москва, «Советская Энциклопедия» 1991г.

СЛАВЯНСКАЯ   И   РУССКАЯ   МИФОЛОГИЯ


ПЕРУНЪ
 В. В. Иванов, В. Н. Топоров 

(др.-рус. Перунъ, общеслав. *Прунъ), в славянской мифологии бог грозы (грома).

Общеславянский культ П. восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и её предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы — золотыми.

По данным других индоевропейских традиций особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил П. в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни (польск. kamien piorunowy, название белемнита) и стрелы (др.-рус. о стреле громнъеи — «о громовой стреле», польск. strzala piorunowa, «громовая стрела»), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами  языческого  культа  (в  древнерусских   христианских   текстах — «боге мерзкие  вещи»). 

Миф о  П.  частично восстанавливается по его следам в белорусской  и  некоторых  других  елг вянских традициях,  где громовержце соотнесён ещё с  самим П.   (белорус пярун, «гром»), и по многочисленны сказочным, былинным и другим фолклорным трансформациям, где П. зг меняют  Илья  и    другие    персонаж с  позднейшими  именами.   Перун,   первоначально в образе всадника на коне или на колеснице (ср. позднейшую иконографию   Ильи-пророка),   поражает своим   оружием    змеевидного    враг (в   изначальном  варианте   мифа — т мифологическое   существо,    котором; соответствует Волос-Велес, в поздних текстах — сказочный Змиулап и т. п.) последовательно прячущегося от него в деревне, камне, в человеке, живот ных, в воде.

При дальнейших трансформациях   мифа   может   изменять имя (но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная схема остаётся   неизменной.   После   победы  П над врагом освобождаются воды (в архаических и поздних трансформация: мифа   скот,  женщина,    похищенная противником П.,—см.  Додола,  Маре па,   Мокошь)   и   проливается    дождь Поэтому   наиболее   очевидной   интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие возможные истолкования является его истолкование как этиологического   мифа   о   происхождении грома,   грозы,   плодородного   дождя.

Этому   мифу   соответствуют   общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом П.: болг.   пеперуна   с   многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа пеперуда, перперуга, преперуда, сербскохорв. прпо-руша, возможно, связанные и со слав. *pors-, «порошить», и т. п.; такое же объяснение   предлагается   и   для   названий   аналогичных   ритуалов   типа болг.   и  сербскохорв.   додола,    ввиду широко распространённой связи корня *dhu в балтийской и других мифологиях с персонажем, родственным Перуну  (например,  Дундер:  сербо-лужицкая поговорка о Дундере,  храпящем в   дикой   яблоне,   вероятно,   связана с представлениями о раскатах грома; эпитет Перкунаса Dundulis позволяет предположить   и   в   Дундере   ранний эпитет  П.).   Эти  ритуалы  вызывания дождя включают обливание женщины, возможно,   первоначально   связанной с  жертвами   П.   Характерной  чертой мифов  и  ритуалов,   связанных  с  П., является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами (ср. «Перунов дуб» в   средневековой   западноукраинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы П. (в Киеве и Новгороде) и его святилища. 

Соответственно  по   всей  древней области  расселения  славян  известны названия возвышенностей и гор, котолие происходят от имени П. Связь Перуна с горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскому периоду. В балтийской и славянской мифологиях Перун приурочивается к четырём сторонам света, что видно, в частности, и из нанания четверга как «дня П.» в полабской традиции, и из четырёх (восьмичленной структуры святилища П. и Перыни под Новгородом (название святилища из слав. *Perfmi, древнее соответствие готск. fairguni, «скала», дp.-исл. Fiorgynn, Фъёргюн, мать громовержца Тора). Согласно древнерусскому источнику «Перунов много» Иерунъ есть многъ), что относилось с наличию нескольких географических i сезонных ипостасей П., каждая из неторых в мифологии балтийских славян, по-видимому, нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающих лишь одну из ипостасей Перуна (ср. Прове). В пантеоне Киевской Руси П. почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов.
 Перун 
      Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Именно он возглавляет список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопий Кессарийский (VI в.), «считают, что один из богов — создатель молнии — ... есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун. 
      Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна — камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза. В Полесье до сих пор верят, что молния — это каменная стрела, пущенная на землю. Таким камнем считают белемнит или просто любой узкий продолговатый камень6. 
      Из дней недели Перуну был посвящен четверг (у полабских славян7 четверг так и назывался «Перунов день»), из животных — конь, а из деревьев — дуб. В частности, в одной древнерусской грамоте говорится о Перуновом дубе. Он — воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины. Лаврентьевская летопись за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, «по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим». 
      Идол Перуна в Киеве стоял на холме еще во времена князя Игоря. В летописи под 945 годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото...» А в Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь, существование которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров8. 
      После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов. Один новгородец, увидев, что идол волной прибило к берегу, отпихнул его шестом, приговаривая: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а нынче плыви прочь!»10 Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов, а на месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве на холме, где стоял идол Перуна, князь Владимир поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. 
      Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. Вот что рассказывает иностранный путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью»11. 
      С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. У восточных славян и в XX веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что Илья-пророк ездит по небу на огненной колеснице (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы — молнии. Вот, к примеру, современная запись, сделанная в Архангельской области: 
      
      Илья-пророк — какой-то божественный, видимо... Который грозу приносит. Гром и молнию. Когда гроза сильная, говорят: «А, Илья-пророк катится, на тройке едет». 
      
      От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья (а в некоторых местностях считают, что Господь Бог) своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало — под деревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: «ударит перун, так это Илья) нечистика бьет». А вот что рассказывают в украинских Карпатах: 
      
      Гром бьет в то дерево, под которым черт прячется. Мама моя рассказывала: пасла она корову и там увидела, что черт из-под корней пихты вылезает — как хлопчик невеликий, в красной сорочке, штанишки красные на нем и шапочка красная. Вылез он из-под корней и на вершину влезает, а с вершины — снова к корням. Вдруг ударил сильный гром, молния такая большая, хлопчик запищал, и его убило, а пихту с корнем вырвало. Так мама сказала, что от этого черта лишь крови немного осталось, от того Сатаны. Как молния его убьет, так остается черная кровь. 
      
      Так же считают и в Полесье: 
      
      Говорят, что пожар от молнии нельзя потушить. Мне это покойная мать говорила. Раньше у нас стояла груша во дворе. Да такой был гром, стрела такая огненная покрутилась над окном да и ударила в грушу. Гром убивает нечистого. Он прячется под грушей, под вербой, под дубом. Да, говорят, и под человеком прячется, а гром бьет нечистую силу. Да такой был гром, да так ударил, что расколол грушу. Стрела такая огненная. Надо креститься и читать «Отче наш», как гремит, иначе нечистая сила введет в бедствие. 
      
      А вот и народная сказка, где говорится о том, как Илья спорил с чертом: 
      
      — Я тебя убью, — говорит Илья. 
      — Как же ты меня убьешь? Я ведь спрячусь под человека! — отвечает нечистый. 
      — А я убью человека и тебя убью! — говорит Илья. 
      — А я спрячусь под коня! 
      — Тогда я и коня убью — и тебя убью. 
      — А я под корову спрячусь. 
      — Я и корову убью — и тебя убью. 
      — А я под дерево спрячусь! 
      — А я дерево разобью — и тебя убью! 
      — Ну, тогда я спрячусь в воду, под корч, под колоду! — заявил нечистый. 
      — Там тебе место, там и находись! — ответил Илья. 
      
      Однако в некоторых местностях эту сказку рассказывают так, что вместо Ильи там действует сам Перун, а угрожает он не черту, а Змею. Таковы белорусские сказки «Перун и Сатана», «Перун бьет чертей», «Гром с Перуном». Белорусы считают, что летом чертей меньше, чем зимой — «их бы не столько было, если б не бил Перун. А то они за зиму наплодятся, а летом Перун поубивает». 
      Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом — не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами12. Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца? 

Перун

Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнеруском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (ИльиГромовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Володимира в "Повести временных лет".


























































Происхождение имени

Славянское происхождение имени Перун (праслав.*Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и вставки деятеля -unъ (ср.бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом имолнией)». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».
Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjanya др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas,латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба *perkṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках сие слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба - *perkṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е.подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е.*perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е.*perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

Перун по данным письменных источников

О куль­те Гро­мо­верж­ца у славян со­об­щал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):
…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды
 .
От­сю­да де­ла­ет­ся вывод, что Гро­мо­вер­жец-Пе­рун уже тогда был гла­вой сла­вян­ско­го пан­тео­на. То, что Пе­ру­ну в жерт­ву при­но­си­ли быков, срав­ни­ва­ют с позд­ней­ши­ми эт­но­гра­фи­че­ски­ми дан­ны­ми: в братчину на Ильн день в честь Ильи-про­ро­ка (сме­нив­ше­го Пе­ру­на на посту Гро­мо­верж­ца) так же за­ка­лы­ва­лись быки и дру­гой скот.

Апокрифическая «Бе­се­да трёх свя­ти­те­лей» на­зы­ва­ет Пе­ру­на, на­ря­ду с Хорсом, ан­ге­лом грома и мол­нии, что ещё раз под­твер­жда­ет его сущ­ность громовержца.

Пер­вые све­де­ния о Пе­руне с упо­ми­на­ни­ем его имени по­яв­ля­ют­ся в «Повести временных лет». В част­но­сти, клят­вы Пе­ру­ном со­дер­жат­ся в до­го­во­рах Руси с византийцами, за­клю­чён­ных после по­хо­дов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фраг­мент до­го­во­ра 945 года:
И если кто с рус­ской сто­ро­ны по­мыс­лит раз­ру­шить такую лю­бовь… а есть среди них и некре­щё­ные, да не по­лу­чат они по­мо­щи ни от Бога, ни от Пе­ру­на, да не за­щи­тят­ся щи­та­ми сво­и­ми, и да по­гиб­нут они от мечей своих, от стрел и от иного сво­е­го ору­жия, и да будут ра­ба­ми в этой жизни и в следующих.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
И иже помыслять отъ страны Русьскыя раздрушити таку любъвь… елико ихъ есть не крьщено, да не имуть помощи отъ Бога, ни отъ Перуна, да не ущитяться щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими и отъ стрѣлъ и отъ иного оружия своего, и да будуть раби въ сь вѣкъ и въ будущии.


Далее опи­сы­ва­ет­ся, как при за­клю­че­нии до­го­во­ра русь-языч­ни­ки кля­нут­ся, по­ло­жив свои щиты, об­на­жён­ные мечи, об­ру­чи и про­чее ору­жие. Позже князь Игорь был при­ве­дён к при­ся­ге гре­че­ски­ми по­сла­ми — он при­шёл со сво­и­ми лю­дь­ми-языч­ни­ка­ми на холм, где стоял Перун, и они сло­жи­ли своё ору­жие, щиты и зо­ло­то, и присягнули.
Из до­го­во­ра 971 года мы узна­ём следующее:

А если выше ска­зан­но­го не вы­пол­ним…, да будем про­кля­ты Богом, в ко­то­ро­го ве­ру­ем, Пе­ру­ном и Волосом, ско­тьим богом, да будем желты, как зо­ло­то, и да будем по­се­че­ны своим оружием.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ… да имѣемъ клятву отъ Бога, в ньже вѣруемъ, отъ Перуна и отъ Волоса, скотия бога, и да будем злати, якоже злато се, и своимь оружиемь да исѣчени будемъ.


Сов­мест­ное упо­ми­на­ние Пе­ру­на и Во­ло­са в этой клят­ве дало почву для мно­го­чис­лен­ных спекуляций — неко­то­рые Пе­ру­на со­по­став­ля­ют с ору­жи­ем и вой­ной, а Во­ло­са — с зо­ло­том и тор­гов­лей, кто-то свя­зы­ва­ет Пе­ру­на с пра­вя­щей вер­хуш­кой (или варягами-русью), а Во­ло­са — с про­стым на­ро­дом (славянами/словенами и даже финнами), дру­гие во­об­ще про­ти­во­по­став­ля­ют Во­ло­са Перуну.

Фи­гу­ри­ро­ва­ние Пе­ру­на в клят­вах неуди­ви­тель­но: он дей­стви­тель­но был для варягов-руси «своим богом», по­кро­ви­те­лем князя и дру­жи­ны. Вполне ве­ро­ят­но, что чисто сла­вян­ский бог Перун за­ме­нил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца.



Пантеон Владимира в представлении древнерусского книжника
Перун упо­ми­на­ет­ся в ле­то­пис­ном рас­ска­зе о так на­зва­е­мой «язы­че­ской ре­фор­ме» князя ВпадимираСвятославича, когда он уста­но­вил в Киеве идолы шести важ­ней­ших божеств:

И начал кня­жить Вла­ди­мир в Киеве один, и по­ста­вил идолы на холме, вне те­ре­мно­го двора: де­ре­вян­но­го Пе­ру­на с се­реб­ря­ной го­ло­вой и зо­ло­ты­ми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
И нача къняжити Володимеръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълмѣ вънѣ двора теремьнаго, Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь.


 Таким об­ра­зом, в цен­тре Киева, неда­ле­ко от ре­зи­ден­ции князя, на холме был уста­нов­лен де­ре­вян­ный ан­тро­по­морф­ный идол Пе­ру­на с се­реб­ря­ной го­ло­вой и зо­ло­ты­ми усами. Перун в дан­ном спис­ке упо­ми­на­ет­ся на пер­вом месте, по­это­му можно счи­тать, что он стал во главе об­ще­рус­ско­го язы­че­ско­го пан­тео­на, уста­нов­лен­но­го Вла­ди­ми­ром. Мало того, неко­то­рые ис­сле­до­ва­те­ли по­ла­га­ют, что пер­во­на­чаль­но в ле­то­пи­си упо­ми­нал­ся один лишь Перун, а имена осталь­ных бо­жеств яв­ля­ют­ся позд­ней­шей встав­кой (стало быть, на холме в Киеве был уста­нов­лен толь­ко один идол — Перуна). Как бы то ни было, целью ре­фор­мы дей­стви­тель­но была уста­нов­ка об­ще­го­су­дар­ствен­но­го куль­та вер­хов­но­го бо­же­ства. И неслу­чай­но, что это бо­же­ство по­кро­ви­тель­ство­ва­ло князю и дру­жине — в мо­ло­дом фор­ми­ру­ю­щем­ся Древ­не­рус­ском го­су­дар­стве князь и дру­жи­на на­сущ­но нуж­да­лись в укреп­ле­нии своих позиций. В рам­ках той же язы­че­ской ре­фор­мы идол Пе­ру­на был уста­нов­лен и в Нов­го­ро­де дядей Вла­ди­ми­ра, Добрыней, «и при­шед Доб­ры­ня к Но­ву­го­ро­ду, по­ста­ви Пе­ру­на ку­ми­ра над рекою Волховом, и жря­хуть ему людье нов­го­ро­дьстии акы Богу».

Ар­хео­ло­ги неод­но­крат­но пы­та­лись найти ки­ев­ское и нов­го­род­ское капища Пе­ру­на, опи­сан­ные в ле­то­пи­си. Б. А. Рыбаков ре­кон­стру­и­ро­вал в Киеве целый пантеон. В. В. Седов на ос­но­ва­нии дан­ных рас­ко­пок, ре­кон­стру­и­ру­ет в уро­чи­ще Перынь цвет­ко­об­раз­ное «ка­пи­ще Пе­ру­на» с идо­лом в цен­тре и ко­стра­ми в «лепестках». Од­на­ко вы­во­ды и того, и дру­го­го ис­сле­до­ва­те­ля оста­ют­ся дис­кус­си­он­ны­ми и спорными. Рас­коп­ка­ми В. В. Се­до­ва, к при­ме­ру, была об­на­ру­же­на ско­рее всего обыч­ная груп­па сопок. С дру­гой сто­ро­ны, вы­ска­зы­ва­ют­ся пред­по­ло­же­ния о том, что сама сопка — ри­ту­аль­но-по­гре­баль­ное со­ору­же­ние — могла ис­поль­зо­вать­ся в ка­че­стве язы­че­ско­го святилища.
В связи с ре­ше­ни­ем князя кре­стить Русь, и в Киеве, и в Нов­го­ро­де идолы Пе­ру­на были свер­же­ны и «из­гна­ны». В Нов­го­ро­де это про­изо­шло так:
В год 6497 (989). Кре­стил­ся Вла­ди­мир и вся земля Рус­ская. И по­ста­ви­ли в Киеве мит­ро­по­ли­та, а в Нов­го­ро­де — ар­хи­епи­ско­па… И при­шёл в Нов­го­род ар­хи­епи­скоп Аким Корсунянин, и раз­ру­шил ка­пи­ща, идол Пе­ру­на посёк и велел его во­ло­чить к Вол­хо­ву. Об­вя­за­ли его ве­рёв­ка­ми, и по­во­лок­ли по грязи, из­би­вая пал­ка­ми. И за­по­ве­дал ни­ко­му нигде его не принимать.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
В лѣта шесть тысящь четырѣста деветьдесятъ седмаго. Крѣстися Володимеръ и вся земля Руская. И поставиша в Киеве митрополита, а Новугороду архиепископа… И приидѣ Новугороду Акимъ архиепископъ Коръсунянинъ, и требища раздруши, и Перуна посече, и повеле волочи Волховомъ, поверзавше оужи, волочаху по калу, бьюще жезьлиемъ; и заповѣда никомуже нигдѣже не приати


 Свер­же­ние Пе­ру­на — дей­ствие несо­мнен­но ри­ту­а­ли­зи­ро­ван­ное. Ри­ту­ал про­во­дов Пе­ру­на срав­ни­ва­ют, с одной сто­ро­ны, с про­во­да­ми ка­лен­дар­ных пер­со­на­жей типа Костромы или Ярилы. С дру­гой сто­ро­ны, ле­то­пис­ный рас­сказ на­хо­дит па­рал­ле­ли в книж­ной тра­ди­ции, а имен­но — в Хро­ни­ке Георгия Амартола, где есть сход­ное опи­са­ние из­гна­ния и Рима Фев­ру­а­рия, во­пло­ще­ния зла.
С про­во­да­ми Пе­ру­на свя­за­ны также два «анек­до­та», встре­ча­ю­щи­е­ся в ле­то­пис­ных встав­ках. Один из них рас­ска­зы­ва­ет о «пи­дьбля­нине» — жи­те­ле нов­го­род­ско­го села Пидьба:
Рано утром при­шёл пи­дьбля­нин на реку, со­би­ра­ясь везти в город горш­ки. В это время к бе­ре­гу под­плыл идол Пе­ру­на, и пи­дьбля­нин от­толк­нул его ше­стом, го­во­ря: «Ты, Пе­ру­ши­це, до­сы­та пил и ел, а те­перь же плыви прочь», и уплы­ло со свету нечестивое.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
Идѣ пидьблянинъ рано на реку, хотя горонци вести в городъ; оли Перунъ приплы ко берви, и отрину и шесътомъ: «ты, рече, Перушиче, досыть еси пилъ и ѣлъ, а нынѣ поплови прочь»; и плы съ свѣта окошное.


 В дан­ном слу­чае ин­те­рес­но об­ра­ще­ние к Пе­ру­ну, как к жи­во­му су­ще­ству, ко­то­рое может есть и пить. Позже по­доб­ным об­ра­зом русские об­ра­ща­лись к чу­че­лу Масленицы — «бли­нов объ­елась, обо­жра­лась». Пус­ка­ние же по воде в славянской тра­ди­ции обо­зна­ча­ет от­прав­ле­ние на тот свет. Дру­гая ис­то­рия рас­ска­зы­ва­ет о том, как Перун по­ло­жил на­ча­ло меж­кон­чан­ской розни в Нов­го­ро­де (столк­но­ве­ни­ям между жи­те­ля­ми двух ча­стей города). После того, как идол Пе­ру­на свергли, 
вошёл бес в (идол) Пе­ру­на и начал кри­чать: «О горе мне! До­стал­ся неми­ло­сти­вым сим рукам!». И ски­ну­ли его в Вол­хов. Он же, про­плы­вая под боль­шим мо­стом, бро­сил палицу на мост и ска­зал: «На этом да по­ми­на­ют меня нов­го­род­цы». Безум­ные де­рут­ся ею и ныне, творя утеху бесам.
Оригинальный текст (древнерусск.)  
вшелъ бѣаше бѣсъ въ Перуна и нача кричати: «О горѣ! Охъ мнѣ! Достахся немилостивымъ симъ рукамъ». И вринуша его въ Волховъ. Онъ же поплове сквозѣ Велии мостъ, верже палицю свою на мостъ и рече: «На семъ мя поминаютъ Новгородьскыя дѣти». Еюже нынѣ безумнiи убивающиеся утѣху творять бѣсом. И заповѣда нiкомуже нигдѣже не переяти его.

Ин­те­рес­но, что ре­гу­ляр­ные драки, слу­чав­ши­е­ся между жи­те­ля­ми раз­ных кон­цов Нов­го­ро­да, можно со­от­не­сти с триз­ной по «умер­ше­му» Пе­ру­ну (драки и со­стя­за­ния во время по­ми­нок по заложным покойникам (на­при­мер, в Семик) встре­ча­лись у русских вплоть до недав­не­го вре­ме­ни). Ин­те­рес­но и упо­ми­на­ние па­ли­цы, как ат­ри­бу­та Пе­ру­на, и то, что она ис­поль­зо­ва­лась во время таких драк. Как гла­сит при­пис­ка на полях Сте­пен­ной книги в 1652 году мит­ро­по­лит Никон изъял и сжёг по­след­ние па­ли­цы, таким об­ра­зом пре­кра­тив «бе­сов­ское то триз­ни­ще». Эти па­ли­цы с тя­жё­лы­ми оло­вян­ны­ми на­ко­неч­ни­ка­ми хра­ни­лись в церкви сятых Бориса и Глеба. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах по­бы­вав­ший в Рус­ском го­су­дар­стве, оста­вил со­об­ще­ние о связи нов­го­род­ских драк с Перуном:
…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.

Вывод о том, что Перун со­от­но­сит­ся имен­но с «за­лож­ны­ми», неупо­ко­ен­ны­ми умер­ши­ми, можно сде­лать и из книж­ной ле­ген­ды в «Сказании о Словене и Русе»:
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.

Рас­сказ «ста­ри­ка ры­бо­ло­ва» о «зме­я­ке-Пе­руне», за­пи­сан­ный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом, яв­ля­ет­ся вто­рич­ным по от­но­ше­нию к дан­ной книж­ной легенде, по­это­му не со­дер­жит ни­ка­ких новых дан­ных. Книж­ной в своей ос­но­ве яв­ля­ет­ся и позд­няя юж­но­рус­ская ле­ген­да, в ко­то­рой ле­то­пис­ный рас­сказ о свер­же­нии ки­ев­ско­го идола Пе­ру­на впле­тён в клас­си­че­ский ска­зоч­ный сюжет.

Таким об­ра­зом, Перун в про­из­ве­де­ни­ях древ­не­рус­ских книж­ни­ков пре­вра­ща­ет­ся в де­мо­на, по­вер­жен­но­го в мо­мент крещения Руси. Это со­вер­шен­но неуди­ви­тель­но, по­сколь­ку пафос цер­ков­ных по­уче­ний был на­прав­лен про­тив язы­че­ских пе­ре­жит­ков. Од­на­ко в на­род­ной ре­ли­гии образ Гро­мо­верж­ца не исчез, а со­хра­нял­ся вплоть до по­след­не­го времени.


Упоминания Перуна за пределами Руси


В XV веке в языке части жи­те­лей ост­ро­ва Рюген ещё со­хра­ня­лось слово Перун.
В текстах таких сред­не­ве­ко­вых немец­ких хро­ни­стов, как Гельмольд, Ко­нрад Бато, Саксон Грамматик при опи­са­нии зе­мель балтийских славян упо­ми­на­ют­ся боги Прове (ему по­кло­ня­лись в ду­бо­вой роще), Проно и Поренут, имена ко­то­рых ино­гда срав­ни­ва­ют с име­нем Перуна.

В Поль­ше около Перемышля, в 1302 году епар­хи­аль­ным до­ку­мен­том упо­мя­нут Пе­ру­нов Дуб.

Такие ав­то­ры, как Адольф Петер За­ту­рец­кий («Сло­вац­кие по­сло­ви­цы и по­го­вор­ки»), Ян Колер, Сре­тен Пет­ро­вич («Серб­ская ми­фо­ло­гия») при­во­дят массу словацких на­род­ных по­го­во­рок и за­кля­тий, в ко­то­рых фи­гу­ри­ру­ет Перун. На­при­мер: «Хо­чешь по­пасть к Пе­ру­ну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя по­брал!», «Перун тебя побей!», «Пе­ру­но­ва стре­ла», «Пе­ру­но­ва стена», «Пе­ру­нов гром», «Пе­ру­нов блеск», «Пе­ру­нов путь», «Пе­ру­но­во вино», «Если ты Перун, гро­мы­ха­ю­щий Перун, — по­ка­жи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

Перун по данным фольклора


Опре­де­лён­ные све­де­ния о Пе­руне можно по­черп­нуть и из фольк­ло­ра сла­вян­ских на­ро­дов. В ка­лен­дар­ной ри­ту­аль­ной тра­ди­ции южных славян встре­ча­ет­ся такой пер­со­наж, как Пе­пе­ру­да (Додола), ко­то­рая на­пря­мую свя­зы­ва­ет­ся с Перуном. Де­воч­ка, оли­це­тво­ряв­шая Пе­пе­ру­ду, участ­во­ва­ла в лет­них ри­ту­а­лах вы­зо­ва дождя. Упо­ми­на­ет­ся она и в ри­ту­аль­ных пес­нях, ис­пол­няв­ших­ся по этому поводу. В фольк­ло­ре во­сточ­ных сла­вян имя Пе­пе­ру­ды за­бы­лось, од­на­ко в дет­ских закличках по по­во­ду дождя име­ет­ся иден­тич­ный с нею образ «си­ро­ты», спо­соб­ной вы­звать дождь, от­крыв клю­чи­ком ворота (по­доб­ный сюжет есть и в до­доль­ских песнях




Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.
Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона кон. XV — нач. XVI веков.

Ин­те­рес­ные дан­ные о Пе­руне об­на­ру­жи­ва­ют­ся и в восточнославянскомифольк­ло­ре. В част­но­сти, в белорусских сказ­ках име­ет­ся сюжет о пре­сле­до­ва­нии чёрта Гро­мо­верж­цем. Перун (или его «за­ме­сти­тель») пы­та­ет­ся убить чёрта мол­нией, а тот по оче­рёд­но­сти пря­чет­ся в че­ло­ве­ке, жи­вот­ных, де­ре­ве, камне, и на­ко­нец ухо­дит в воду («там тебе и место» — го­во­рит Перун.

Есть мнение, что у южных и во­сточ­ных сла­вян по­все­мест­но в фольк­ло­ре и ми­фо­ло­ги­че­ских пред­став­ле­ни­ях Перун за­ме­нил­ся хри­сти­ан­ски­ми свя­ты­ми или об­ра­зом Бога. Во­ин­ские функ­ции Пе­ру­на во мно­гом пе­ре­шли Георгию Победоносцу и от­ча­сти Борису и Глебу.Также Илье-пророку при­пи­сы­ва­ют неко­то­рые свой­ства Пе­ру­на. Этому спо­соб­ство­ва­ли неко­то­рые со­бы­тия в жизни свя­то­го, ко­то­рые рож­да­ют ас­со­ци­а­ции с об­ра­зом Гро­мо­верж­ца — на­при­мер, колесница как транс­порт­ное сред­ство, связь с небом и огнём. Впро­чем, пред­став­ле­ния о том, что Илья ездит по небу на ко­лес­ни­це, гре­мит и пус­ка­ет мол­нии, пре­сле­дуя змея, не яв­ля­ют­ся сла­вян­ской но­ва­ци­ей. Об их ши­ро­ком бы­то­ва­нии ещё среди ви­зан­тий­цев сви­де­тель­ству­ет «Житие Андрея Юродивого», на­пи­сан­ное не позд­нее Х века.


Атрибуты Перуна


Дуб черешчатый
Дуб черешчатый

Перун, как счи­та­ет­ся, ас­со­ци­и­ро­вал­ся с воз­вы­шен­но­стя­ми — к при­ме­ру, его идолы, по дан­ным ле­то­пи­сей, сто­я­ли на холмах. Есть и линг­ви­сти­че­ские при­чи­ны для такой при­вяз­ки, к ко­то­рым, од­на­ко, сле­ду­ет от­но­сить­ся вни­ма­тель­но, по­сколь­ку они могут быть позд­ней­шим сбли­же­ни­ем по со­зву­чию двух со­вер­шен­но раз­ных корней.

Свя­щен­ным де­ре­вом Пе­ру­на был дуб. Ин­те­рес­но, что в сла­вян­ских язы­ках не со­

хра­ни­лось индоевропейское на­зва­ние дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано, что 

ещё раз под­твер­жда­ет са­краль­ность дуба для славян.

Константин VII Багрянородный (сер. X века) оста­вил опи­са­ние ри­ту­а­ла, свя­зан­но­го с дубом, про­из­во­див­ше­го­ся на ост­ро­ве Хортица, на на пути из варяг в греки. В дан­ном слу­чае речь идёт о варягах:
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

Остатки ритуального дуба в Музее народной архитектуры и быта Украины
Остатки ритуального дуба в Музее народной архитектуры и быта Украины

У южных сла­вян из­вест­но по­кло­не­ние Илье-про­ро­ку на хол­мах с дубравами.


В гра­мо­те галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в ко­то­рой опре­де­ля­ют­ся гра­ни­цы вла­де­ний епи­ско­па Пе­ре­мышль­ско­го, упо­ми­на­ет­ся Пе­ру­нов дуб как одна из гра­ниц: «…а отъ той горы до Пе­ру­но­ва Дуба горѣ склонъ».
Сви­де­тель­ству­ют о куль­те дубов и дан­ные ар­хео­ло­гии. Б. А. Рыбаков пишет:
Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.

Цветок Перуна — ирис германский
Цветок Перуна — ирис германский

Из цве­тов Пе­ру­ну, ви­ди­мо, при­над­ле­жал ирис. Этот вывод де­ла­ет­ся на том ос­но­ва­нии, что южнославянские народы на­зы­ва­ют ирис германский пе­ру­ни­ка, на­ря­ду с бо­ги­ша«Божий цветок».


Кремнёвые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»
Кремнёвые орудия, которые могли служить «громовыми стрелами»

Ору­жи­ем Пе­ру­на были па­ли­ца, топор, камни и «громовые стрелы», или Пе­ру­но­вы Камни. Сла­вяне счи­та­ли, что ис­ко­па­е­мые моллюски-белемниты, или древ­ние каменные ору­дия — то­по­ры, на­ко­неч­ни­ки стрел и копий, ко­то­рые время от вре­ме­ни на­хо­ди­ли при об­ра­бот­ке пашни, или при стро­и­тель­стве — это «гро­мо­вые стре­лы» Пе­ру­на, ухо­дя­щие в землю при ударе мол­нии и со вре­ме­нем вы­хо­дя­щие на по­верх­ность. Этим ар­те­фак­там при­да­ва­лись ма­ги­че­ские свой­ства, на­при­мер — они могли ис­це­лять бо­лез­ни. Дан­ные пред­став­ле­ния о «гро­мо­вых стрел­ках» со­хра­ня­лись в на­ро­де вплоть до недав­не­го вре­ме­ни. О па­ли­це, как ат­ри­бу­те идола Пе­ру­на и драк в его честь в Нов­го­ро­де, упо­ми­на­ет ле­то­пись (см. выше).

Амулеты-«топорики» двух типов
Амулеты-«топорики» двух типов

Важ­ным ат­ри­бу­том Пе­ру­на счи­тал­ся и топор. С дан­ным фак­том свя­зы­ва­ют­ся мно­го­чис­лен­ные аму­ле­ты-«то­по­ри­ки», на­хо­ди­мые ар­хео­ло­га­ми на древнерусских землях и свя­зы­ва­е­мые с дружинной сре­дой (ведь Перун — по­кро­ви­тель князя и дру­жи­ны). Счи­та­ет­ся, что аму­ле­ты-«то­по­ри­ки» вы­да­ва­лись отрокам во время постригов, и сна­ча­ла но­си­лись ими как обереги, а по мере входа в дру­жи­ну — как пре­стиж­ный сим­вол при­над­леж­но­сти к ней.

Из дней неде­ли Пе­ру­ну был несо­мнен­но по­свя­щён четверг. Об этом сви­де­тель­ству­ет, во-пер­вых, индоевропейская традиция, свя­зы­ва­ю­щая с бо­гом-Гро­мо­верж­цем имен­но этот день неде­ли (ср. нем. Don­ners­tag «день Донара», англ. Thurs­day «день Тора» и т. д.). Далее, в поль­зу этого го­во­рит на­зва­ние чет­вер­га у полабов  — Peräunedån «день Пе­ру­на» (хотя вполне ве­ро­ят­но, что это на­зва­ние может быть калькой от нем. Don­ners­tag). У во­сточ­ных сла­вян рав­ным по зна­чи­мо­сти с Ильиным днём счи­тал­ся чет­верг перед этим празд­ни­ком. Чет­верг в сла­вян­ской тра­ди­ции счи­тал­ся днём «муж­ским» и удач­ным для на­чи­на­ний. На­ко­нец, имен­но о связи гро­мо­верж­ца с чет­вер­гом го­во­рит рус­ская по­сло­ви­ца «после дож­дич­ка в чет­верг», в ко­то­рой идёт речь об ис­пол­не­нии же­ла­ния (скеп­сис её, ви­ди­мо, позд­не­го происхождения).

См. также



ВЕЛЕСЪ

Происходит от праслав. *vels-, связанного с *volstь «власть; обладание» и *volděti «владеть».

мифол. языческое божество у древних славян, покровитель домашнего скота ◆ По нашей Начальной летописи Перун ― главное божество русских славян рядом с Велесом, который характеризуется названием скотьего бога в смысле покровителя стад, а может быть, и в значении бога богатства: на языке этой летописи слово скот сохраняло ещё старинное значение денег. В. О. Ключевский, «Русская история», 1904 г. ◆ …По всей видимости, наиболее распространён в Новгороде был культ славянского бога Велеса, или иначе Волоса. Д. С. Лихачёв, «Крещение Руси и государство Русь», 1988 г.

Велесъ

Только др.-русск. Велесъ – языческий бог (СПИ). Это название пытались связать с болг. местн. н. Велес (в Македонии), ср.-греч. αελεσσός, αελεσσά, алб. Vëlës (Дринов, AfslPh 2, 170) и доказать значительную древность этого божества, но все это нельзя признать достоверным. Наряду с этим богом в древней Руси почитался бог Волосъ, которого пытались отождествить с Велесом, но история языка не дает для этого оснований, вопреки Ягичу (AfslPh 37, 502). Нидерле (RES 3, 117) и Погодин (ЖСт. 18, вып. 1, 105 и сл.) правильно отделяют оба названия друг от друга, но Погодин неверно считает Велесъ балт. словом.

В морфологическом отношении это название напоминает образования типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно было бы родственно ст.-слав. велии "большой"; см. вели́кий (ср. Крек у Ляпунова, AfslPh 9, 316). Менее очевидно сближение с велетъ "исполин" (Брюкнер, KZ 43, 313) или с лит. vė̃lės "души умерших" (Брюкнер, KZ 50, 180 и сл.; AfslPh 40, 10 и сл.). Абсолютно неприемлемо объяс- нение Нидерле (там же): Велесъ = "черт" (ср. чеш. veles – то же), происшедшее из αῆλος "Ваал". Невероятно также предположение Махека (RES 23, 62 и сл.) о праслав. *Velsъ (в таком случае было бы понятно только русск. Волосъ, но не Велесъ), которое возникло через метатезу из *Selvъ и якобы связано с др.-инд. C̨arvas, авест. saurva-. Чеш. слово он объясняет как заимств. из русск. Наконец, неудовлетворительно сравнение Потебни (СПИ), который сравнивает Велесъ с греч. ἄρσην "мужской", лат. verrēs, др.-инд. várṣati "идет дождь", vr̥ṣan- "оплодотворяющий".
••
(См. еще Топоров, КСИС, 30, 1961, стр. 29 – 32. – Т.)

Этимологический словарь русского языка. Фасмер Макс


Велес-Волос, древнеславянское языческое божество, считавшееся покровителем скота («скотий бог»). Культ В. был известен в 10 в. в Киеве, Новгороде, позже — в Ростовской земле. В чешских памятниках 15—16 вв. упоминается в ином значении — в смысле нечистой силы. После принятия христианства официальный культ В. был уничтожен, но в крестьянском быту роль покровителя скота была перенесена на св. Власия, день празднования которого совпадал с временем зимнего отёла (начало февраля), а также из-за сходства имён.Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия 1969—1978

Велесъ

ВЕЛЕ́С м. ряз. (велец. велеть? великий?) укорно, повелитель, распорядитель, указчик. Велибный? кур. высокий и сухопарый. Веле́бный, чествуют епископов в зап. губ.


























































Велес
ВЕЛЕ́С -а; м. [с прописной буквы] У древних славян-язычников: божество - покровитель домашнего скота и бог богатства. ● Вероятно, Велес считался также и покровителем искусства, т.к. в "Слове о полку Игореве" Боян назван Велесовым внуком. После принятия христианства покровителем скота в народных поверьях стал святой Власий.
* * *
Веле́с
(Волос), «скотий бог» в славяно-русской мифологии, покровитель домашних животных и бог богатства.
* * *
ВЕЛЕС
ВЕ́ЛЕС (Волос), «скотий бог» в славяно-русской мифологии, покровитель домашних животных и бог богатства.Культ Велеса (Власия) был распространен по всему русскому Северу, где были найдены его каменные идолы.В «Слове о полку Игореве» Велесовым внуком назван Боян. Как языческий бог воспринимался позднее как «лютый зверь», «черт», диалектные названия волосатик, волосень. После принятия христианства часть функций Велеса как покровителя скота перешла к святому Власию.

Энциклопедический словарь. 2009.

В «Житии св. Авраамия Ростовского» говорится об осквернении каменного идола Волоса, стоявшего в «Чудском краю» . В Ростове идол Велеса был осквернён христианами лишь в XII в.

























































Велесъ
-а, м.
В славянской мифологии: божество, второе по значению после громовержца Перуна, считавшеесяпокровителем скота и богатства, олицетворение хозяйской мудрости.

Возможно, у восточных славян он [медведь] был зооморфной ипостасью скотьего бога Велеса - противникагромовержца (Даркевич).
Этимология:
Имя общеславянского происхождения (* velsъ, * volsъ).
Энциклопедический комментарий:
В раннем своем воплощении Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Память обэтом сохраняется в обряде ряжения в звериные маски на Святки и Масленицу: в прежние времена вэту пору отмечали праздник пробуждения медведя. Это были Велесовы дни славянского календаря.Со временем Велес-медведь из покровителя охотничьей добычи, "бога мертвого зверя", превратилсяв народном сознании в покровителя домашних животных. Называние Баяна "Велесовым внуком" в"Слове о полку Игореве" может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями ипоэзией. В договорах с греками Велес соотнесен с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемыйнаряду с ним бог - Перун - с оружием. Боги как бы противостоят друг другу. В христианскую эпохуВелес был заменен христианским покровителем скота святым Власием, день празднования которогосовпадал со временем зимнего отела, да и имена имели сходство.

Популярный словарь русского языка. Толково-энциклопедический. — М.: Русский язык-Медиа. . 2003.

























































ВЕЛЕС
(Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значениюбог после Перуна. В «Повести временных лет» Велес соотносился с золотом, а Перун — с оружием. В Киевеидол Перуна стоял на горе, а идол Велеса — на Подоле в нижней части города.
По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.
На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица),участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.
После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В РостовеВеликом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса подвидом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в.русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу не сжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых «Волосовой бородкой».
О.П.
Источник: Энциклопедия "Русская цивилизация"

Волос, - др.-слав. языч. божество, считавшееся покровителем скота ("скотий бог"). Культ В. известен в 10 в. в Киеве, Новгороде, позже - в Ростовской земле. В источниках мало сведений о В. Предполагается, что В. - бог племени новгородских словен (Н. P. Лавров), бог богатства и торговли (В. О. Ключевский), покровитель пастухов и поэтов (Д. С. Лихачев). Основываясь на упоминании В. в чеш. памятниках 15-16 вв. Л. Нидерле считал его общеслав. божеством. После принятия христиан- ства офиц. культ В. был уничтожен, но в крест. быту роль покровителя скота была перенесена на св. Власия в связи с совпадением времени празднования его дня с временем зимнего отела скота (начало февраля) и сходством имен. Ряд исследователей вслед за А. Н. Веселовским считает культ В. отражением культа визант. св. Власия (ум. 316).
Лит.: Лавров Н. P., Религия и церковь, в кн.: История культуры Др. Руси, т. 2, М.-Л., 1951; Нидерле Л., Слав. древности, М., 1956, с. 179-280.

Советская историческая энциклопедия
ВОЛОС ИЛИ ВЕЛЕС
древнеславянское божество, до сих пор еще малоизученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук не срезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу"; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве" Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие Христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и наконец Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков. Буслаев в своих "Очерках" (т. I, стр. 364) говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная чисто русская эпоха Перуна и В. Существуют, однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит факт, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: "zalet?t' n?kam za mo?e k Velesu", a в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I, 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: "пасли овцы велесы при бетлемском шаласе".

ВЕЛЕС — божество в слав. языч. мифологии. В С. употреблено прилагательное от В.: «Чи ли въспѣти было, вѣщей Бояне, Велесовь внуче...» (С. 7).
В древнерус. письменных памятниках наряду с общеслав. формой Велесъ (Veles) встречается также имя «Волосъ». В наст. время преобладает точка зрения, согласно которой В. — общеслав. бог, на Руси называвшийся также Волос. Мнение Вс. Миллера, считавшего форму В. южнослав., а Волос — восточнослав., убедительно опровергли Е. В. Барсов, приведший многочисленные рус. топонимические названия от В., и А. А. Потебня, напомнивший, вслед за М. Касторским, о существовании параллельных форм типа Волынь — Велынь, волыняне — велыняне, волот — велетень и др. Несостоятельно и мнение, согласно которому Волос — севернорус. форма, а В. — южнорус. В действительности же оба имени употребительны на Руси повсеместно. Д. О. Шеппинг предполагал, что Волос и В. — два разных божества языч. пантеона, так как в источниках имя Волос сопровождается определением «скотий бог», а при имени В. оно отсутствует. С этим определением имя Волос употреблено в ПВЛ под 907 и 971 при сообщении о договорах русских с греками, в Житии князя Владимира и в «Слове некоего христолюбца». В «Сказании о построении града Ярославля», опубл. в 1847 священником А. Лебедевым в книге «Храмы Власьевского прихода г. Ярославля», имя Волос не сопровождается определением «скотий бог», но и здесь очевидна функциональная связь Волоса со скотом. Здесь, в частности, сообщается, что идол Волоса стоял в Ярославле посредине логовины, называвшейся Волосовой, из которой по обычаю весной впервые выгоняли скот на пастбище. В дни первого выгона скота на пастбище Волосу приносили в жертву «тельца и телицу».
Имя В. встречается помимо С. в одном из списков «Хождения Богородицы по мукам», где говорится о посмертном наказании тех, кто «Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша», и в Житии Авраамия Ростовского, сообщающем, что святой разрушил каменный идол В., почитавшийся «чудским концом» Ростова.
Как следы почитания В. можно рассматривать названия деревень, городов, урочищ по всему слав. миру, а также фамилии, образованные от имен В. или Волос.
Суммируя сведения о В., можно выделить несколько функций восточнослав. В. — Волоса. Прежде всего, В. — «скотий бог». Слово «скот» означало в древнерус. языке домашних животных, преимущественно крупный рогатый скот, и одновременно — имущество,
деньги, богатство. В был также божеством растительного плодородия, о чем свидетельствует обряд «завивания бороды» В.: в дар ему оставляли на поле несжатыми несколько стеблей хлебных злаков, «завивая» и украшая их (см.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. СПб., 1865. Т. 1. С. 697). Одну из функций В. выводят из текста С., где Боян именуется «Велесовым внуком». Наиболее распространено мнение, что В. выступает покровителем певцов, источником вдохновения, подобно Аполлону (Н. М. Гальковский, И. И. Срезневский и др.) или сканд. Одину (С. Сабинин), который почитался как хранитель напитка поэтич. вдохновения, творч. силы. По мнению И. В. Сребрянского, эпитет Бояна — «вещий» указывает на то, что В. был «обладателем дара ведать жизнь в ее таинственном бытии». Р. О. Якобсон также предполагал, что в основу связи Бояна и В. положено искусство предсказания, предвидения. Е. В. Аничков считал, что, называя Бояна внуком В., автор С. пользовался каким-то установленным среди истолкователей древнерус. мифологии генеалог. построением, согласно которому В. (знаменитый человек, по недоразумению возведенный в боги) не что иное, как родоначальник Бояна, а может быть, и вообще баянов. В. В. Иванов и В. Н. Топоров, видящие в В. противника громовержца Перуна, мифич. Змея, считают, что название Бояна «Велесовым внуком» в С. отражает древнюю связь культа В. с обрядовыми песнями и поэзией.
Отождествляя «скотья бога» Волоса с В., исследователи по-разному объясняли то, каким образом «скотий бог» являлся одновременно и богом поэзии. По мнению Гальковского и Н. Квашнина-Самарина, причиной было то, что пастухи, покровителем которых являлся В., были обыкновенно певцами и музыкантами. Аничков полагал, что В., как бог богатства и торговли, оказывался и богом вообще культуры, отчего он представлялся книжником, родоначальником всей древней культуры и всего искусства. С точки зрения Барсова, покровителем сельского хозяйства и скота В. почитался земледельцами и пастухами. Для дружинников же, точнее дружинных певцов, В. был подателем вдохновения, источником способности к предсказанию, постижению тайного смысла сущего.
Лит.: Волков. Нечто о Велесе // ВЕ. 1819. Ч. 107. № 9. С. 174—184; Полевой Н. Замечания на статью: «Волков. Нечто о Велесе» // Там же. Ч. 108. № 21. С. 38—48;Касторский М. Начертание славянской мифологии. СПб., 1841. С. 175—177; Сабинин С. Волос, языческое божество славяно-руссов, сравненное с Одином скандинавов // ЖМНП. 1843. Ч. 40. Отд. II. С. 17—52; Срезневский И. Об обожании Солнца у древних славян // Там же. 1846. Ч. 51. Отд. II. С. 52—60; Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. СПб., 1865. Т. 1. С. 401—402, 691—698; Квашнин-Самарин Н. Очерк славянской мифологии // Беседа. 1872. Кн. 4. С. 256—257; Миллер Вс. 1) Взгляд. С. 77—81; 2) К вопросу о «Слове о полку Игореве» // Критич. обозрение. 1879. № 3. С. 20—31; Барсов. 1) Слово. Т. 1. С. 352—362; 2) Лексикология. С. 76—77; Шеппинг Д. О. Наши письменные источники о языческих богах русской мифологии. Воронеж, 1889. С. 26—28; Сребрянский И. В. Мифология «Слова о полку Игоревен // Изв. ист.-филол. ин-та князя Безбородко в Нежине. Нежин, 1895. Т. 15. С. 3—33; Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 337; Потебня.Слово. С. 21—23; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 27—30; Перетц. Слово. С. 74—77;Булаховський Л. А. Лінгвістичні уваги про міфологічні назви «Слова о полку Ігоревѣ» // Мовознавство. Наук. зап. Ин-ту мовознавства АН УССР. 1959. Т. 15. С. 21—32;Топоров В. Н. Фрагмент славянской мифологии // Краткие сообщ. Ин-та славяноведения АН СССР. 1961. Т. 30. С. 14—32; Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. 1) Славянские языковые моделирующие системы (Древний
период). М., 1965 (по указателю); 2) Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974 (особенно гл. 2); 3) Велес // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1. С. 227; Jakobson R. The Slavic God Veles and his Indo-European Cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani II. Paideia Editice Bresia, 1969; Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии // Тр. VII Междунар. конгресса антропол. и этногр. наук. М., 1970. Т. 5. С. 614—615; Живанчевич В. «Волос — Велес» — славянское божество териоморфного происхождения // Там же. Т. 8. С. 46—49; Мачинский Д. А.«Дунай» русского фольклора на фоне восточнославянской истории и мифологии // Рус. Север: Проблемы этнографии и фольклора. Л., 1981. С. 126—133; Баскаков.Тюркская лексика. С. 141—142; Рыбаков Б. А. 1) Язычество древних славян, М., 1981. С. 421—431; 2) Язычество древней Руси. М., 1987. С. 419—421; Успенский Б. А.Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982 (гл. 3).
Л. В. Соколова


Велес


Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках (начиная с договора русских с греками 907 в «Повести временных лет») выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных — и бог богатства. В договорах с греками Велес соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса, по-видимому, на Подоле (в нижней части города). В социальном аспекте это же различие проявлялось в том, что Велес считался богом «всей Руси», а Перун — богом княжеской дружины. В христианскую эпоху Велес был ассимилировав и заменён христианским покровителем скота св. Власием (сыграло роль и звуковое соответствие имён). Следы культа Велеса (чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилищеВелеса. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культаВелеса — Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточно-славянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых «Волосовой бородкой». В своей языческой функции Велес воспринимался позднейшей православной традицией (в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как «лютый зверь», «чёрт», отсюда костромское ёлс — «леший, чёрт, нечистый», диалектные волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт»; это же позднейшее значение — «чёрт» известно и в родственном чеш. Veles — «злой дух, демон» (тексты 16-17 вв.). Об общеславянском характере Велеса свидетельствует и наличие соответствий русскомуВелесу в южнославянской традиции, где, как и у восточных славян, с именем этого бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, сербо-хорв. Влашиh и др.); ср. также имя вилы Вела в македонском фольклоре. Сопоставление общеслав. *Vеlsъ,*Vоlsъ с родственным балтийским именем бога загробного мира Велса, а также и с генетически сходными образами в ведийской мифологии (ср. демона Валу, пожирающего скот) позволяет предположить, что в исходном основном мифе славянской мифологии Велес был противником громовержца Перуна.

Лит.: Иванов  В. В., Топоров  В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Jakobson  R., The Stavie god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.

В. В. Иванов,
В. Н. Топоров

  Волос (Велес) 
      
      Нестор-летописец, перечисляя в «Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, не упомянул это очень важное имя. А между тем Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. А при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина (то есть воины, относившиеся к привилегированному сословию) клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» (иначе говоря, народ) — Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире13. 
      В северорусских землях этот бог почитался под именем Велеса. «Житие св. Авраамия Ростовского» рассказывает о том, что в Новгороде каменному идолу Велеса особенно поклонялись жители так называемого Чудского конца. По преданию, капище Волоса существовало также недалеко от г. Владимира на реке Колочке, где впоследствии был основан Волосов Николаевский монастырь. А в Киеве князь Владимир «Волоса идола, его же именовали яко скотьего бога, повелел в Почаину реку ввергнуть». 
      Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей). В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия. Кроме того, этот бог, видимо, покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. 
      Культ Волоса/Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: «Св. Власии, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков...» В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии также долго сохранялся крестьянский праздник «Волоссе», «Волосье», «Волосий» — его справляли, чтобы исправно велся скот и был хороший урожай льна. Праздник приходился на один из дней Масленицы. Тягловый скот в этот день освобождали от работы, а крестьяне объезжали молодого бычка или жеребца. К празднику готовили много жирной мясной пищи (хотя на масленой неделе мясо есть не положено), угощали родственников и соседей. Еще в этот день «пекли блины и оладки, чтобы волы были гладки», а вареники полагалось обильно поливать маслом, чтобы новорожденные телята хорошо сосали мать. 
      Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя — ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной весьма любопытной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой... 
      Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту — черт («волосатик бы тебя взял» — достаточно распространенное ругательство). 
      Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения тех исследователей, кто занимается реконструкцией «основного» мифа, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна. Впрочем, подобная гипотеза почти целиком построена на сравнении славянских богов с персонажами балтийской мифологии и практически не имеет прямых подтверждений в собственно славянских верованиях. 

Е. Леквиевская. Мифы рускаго народа

Велес

этимология имени

А.А. Тюняев.
Древнейшее написание имени славянского общерусского бога Велеса имеет вид – ВЛС. Это – единый древний корень, и его огласовки – вилс (вiлс), влис (влiс), вилис (вiлiс), волс, влос, волос, велс, влес, велес, валс, влас, валас, вилес, вилос, вилас, волис, волес, волас, велис, велос, велас, валис, валос, валес.
Проводя этимологический анализ слов Велес и Волос по современным правилам, мы, прежде всего, можем предположить, что имеем корни вел- и вол- (а также вл, вил, вал, вiл) и во всех случаях суффикс –с. Этот суффикс в русском языке является образующим существительных общего рода.
Либо можем выделить суффикс – ос, который используется в русском языке для образования слов с отвлечённым (абстрактным) значением, например, косм|ос, эп|ос и т.д. Причём, в этом случае следует особо отметить, что суффикс –ос используется в интернациональных словах со связанными корнями, что, как мы покажем далее, прекрасно коррелируется с интернациональным распространением культа славянского бога Велеса.
От корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек.
От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д.
От корня ВОЛ образован глагол волоть, волочить, волочь (волочу, волочить), волокти (волоку, волочет); сев. волокчи; волакивать кого, что; ино влечь и влачить; быть влачиму, влекому; волить.Воля, данный человеку произвол действия; свобода, власть или сила, право, могущество; независимость, свобода; самое пастбище, выгон называется волею тверск. волость, могута, сила.Волот (от глагольных основ с помощью суффикса –от существительные, обозначающие действия с общим значением шума, великан, южн. велетень. Волх – представитель старших богатырей (наряду со Святогором, Дунаем и др.). Волокно, волокняный, составленный из волокон. Волохатый курск., косматый, мохнатый, кудлатый, всклоченный. Волотка, володка ж. симб. костр.; волоть, нить, жилка, волокно, растительное или животное || кур. верхняя часть, вершина снопа, волотка (колос) на бородку (Велесу на бородку), говор. в Костр. г. покидая небольшой клок хлеба на ниве, несжатым, что называют: борода завить и др. Волох – новгородское, вологодское черепяная покрышка на горшок, в виде плосковатой, раструбистой воронки. От (не)воля происходит название кастрированного быка – вол, укрощенный (кладеный, легченый) самец домашнего крупного скота, говядо. Волынка, телячий мех, снятый дудкой (целиком). Воловья шкура, особенно с палого скота, в ярославской, костромской и тверской областях называется валоха/волоха, с этого взято употребляющееся в костромской, владимирской областях – волоха, рубаха сорочка.
От корня ВЕЛ образован глагол велеть, приказать (приказывать), распорядиться (распоряжаться) [4], повелевать, повелеть, величить, увеличивать, возвеличивать, величать, повеленье, повелеватель, повелитель, повелительное слово; великий, церк. велий; великодушие, великокняжий, великородный, величие, величина, величество, величественный и др.
От корня ВАЛ образован глагол валять, вальнуть, вваливать, валять лошадь, коновальное, валять бычка, холостить; валять войлоки/валенки. Валянье, валенье, вал, валка, валовой, валеж, падеж, повальная болезнь, валежник, валун, камень крепкой породы, обыкновенно дикарь (гранит). Валуй кур. орл. сиб. человек вялый, неповоротливый, ленивый. Вал земляная насыпь грядой или гребнем, для укрепления и защиты места от неприятеля, большая волна, пенз. тамб. куча сена, скатанная граблями, пенз. вологодск. желвак от ушиба, или толстый рубец на теле, от раны. Валах кладеная скотина, валух астрах. кладеный баран, вор. кладеный бычок, валушок калужск. орл. то же; вало(у)шить скотину, класть, легчить, холостить, скопить, подрезывать; валошенье.
Суммируя сказанное, можем сделать вывод, что имя Велес (далее будем употреблять только это имя) обозначает абстрактное понятие – божество общего рода (вол – не самец, не самка), влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости (силы), виляния (изворотливости, плутовства, двойственности, см. Имя Велеса связано с волокном и со скотом (вила похожа на рога, воля – пастбище). Поэтому эпитеты Велесу – владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д.

Литература:


  1. Тюняев А.А., История возникновения мировой цивилизации. - М., 2006 – 2007.
  2. Потиха З.А., Современное русское словообразование. Пособие для учителя. М., Просвещение, 1970.
  3. Даль В., Толковый словарь живого великорусск. языка, 1863 и 1902.
  4. Толковый словарь русского языка: В 4 т. / Под ред. Д. Н. Ушакова. - М.: Гос. ин-т «Сов. энцикл.»; ОГИЗ; Гос. изд-во иностр. и нац. слов., 1935 - 1940.

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Подписаться на: Сообщения (Atom)